МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению книги П.Полонского "Две истории сотворения мира"Данный текст является неотредактированной перепечаткой с кассеты, поэтому мы извиняемся за ошибки и опечатки в нем. В связи с многочисленными просьбами студентов, он был поставлен на сайт пока в необработанном виде.
Иосиф. Лекция 1
В истории про Йосефа, которую мы читаем, есть много непонятных мест. Первое непонятное место - это поведение Йосефа молодого: почему он так себя ведет, и почему он жалуется на братьев, и хорошо ли поступили братья, что его продали, и почему его отец не вмешивается? Все это совершенно непонятно. Второй вопрос очень серьезный - это как ведет себя Йосеф по отношению к братьям? Когда они к нему приходят, и когда он вспоминает сны, то он их заставляет пойти привести Беньямина. 3ачем он это делает? Не есть ли это мелкое издевательство над братьями? 3десь есть два пути. Первый, по которому идет современное мелкотравчатое литературоведение, - религиозно-историческое, историософское, которое говорит: "Ну, вот в древности люди были более примитивными, Йосеф над ними издевается, а сейчас, конечно, все более цивилизованные" и т.д. Это путь совершенно тупиковый, ничего мы здесь понять не можем, и это неинтересно. Поэтому нам необходимо понять поведение Йосефа как человека великого, понять почему же он так поступает? Последовательность частей в этой лекции такова. Первая - это отношения Йосефа с его братьями. Вторая - понятие божественный искры и Геула. И третья - это применение всего этого в современной ситуации с точки зрения религиозного сионизма.
Структура еврейского народа такова. Вначале есть три фундаментальных камня - это Авраам, Ицхак и Яаков. Потом есть внутренняя структура. Уровень праотцов, то есть Авраама, Ицхака и Яакова - это уровень формирования внешних очертаний еврейского народа, так, чтобы то, что будет внутри было бы евреями, а не чем-нибудь еще. Братья - это формирование внутренней структуры, то есть отношения Йосефа и его братьев - это внутренняя структура еврейского народа.
Внутренняя структура еврейского народа такова. Самое главное начинается с того, что у Яакова есть две БХИНОТ, - две стороны как бы, две ипостаси. Одна - категория ЯАКОВ, а другая - категория ИСРАЭЛЬ. Категория ЯАКОВ происходит от слова "идти не прямо", категория ЭКЭВ - категория "кровного". В Торе это упоминается в том месте, когда Эсав говорит про Яакова, что он его обошел уже дважды, - один раз перевернувшись, а другой раз получив благословение: ЯАКВЭНИ 3Э ПААМАЙМ - "не потому ли его назвали Яаков, что он меня ЯАКВЭНИ, он меня обошел?". ЯАКОВ - это идти криво и обходить соперника непрямыми путями. Категория ИСРАЭЛЬ происходит от корня ЯШАР - "прямо" и означает прямую связь со Всевышним, а Яаков - это непрямая связь. Яаков - это служение Всевышнему через переустройство окружающего мира, и ИСРАЭЛЬ - это служение Всевышнему при прямой связи человека с Ним, не через окружающий мир. Служение в категории Яаков - это служение, когда объектом деятельности является окружающий мир, его переустройство, через что и достигается служение. А служение в категории ИСРАЭЛЬ таково, что хотя внешний мир в нем участвует, поскольку если человек делает, то он делает с помощью окружающего мира, но эти вещи имеют чисто подсобное значение, а не прямое: не объект, а служебная часть. При категории ЯАКОВ окружающий мир имеет ценность. Поскольку он имеет ценность, то его и нужно улучшать, и через это улучшение достигается служение Всевышнему. При категории ИСРАЭЛЬ окружающий мир не имеет прямой ценности. Напрашивается определенная параллель с проявлением Всевышнего в виде ЭЛОКИМ и в виде ХАШЕМ. Проявление первое параллельно категории ЯАКОВ, а второе - ИСРАЭЛЬ. Категории ЯАКОВ и ИСРАЭЛЬ должны были быть у Яакова последовательно: сначала он рождается как ЯАКОВ, проводит в этом качестве определенную работу, доводит эту категорию до совершенства и получает после этого право заниматься категорией ИСРАЭЛЬ. И это есть перемена имени. Оно всегда толкуется в Торе как выполнение определенной задачи и получение следующей. Когда Авраам получает имя Авраам, то вместо прежней задачи быть отцом народа Арам он получает новую задачу - быть отцом множества народов. В отличие от Авраама Яаков с получением имени Исраэль, получением задачи нового уровня, не расстается с прежней задачей, и имя Яаков не отменяется, а добавляется, оно становится вторичным, может быть не главным, но оно безусловно остается и дальше употребляется очень широко. И с некоторого момента Яаков существует в двух категориях: уже достигнутый, сделанный ЯАКОВ, но не отмененный, поскольку в рамках его нужно продолжать, и ИСРАЭЛЬ, который новый.
Чтобы получить категорию ИСРАЭЛЬ, Яаков проходит через испытания как Авраам и Ицхак. Категория испытания для праотцов - это уметь действовать вопреки своей природе, через что достигается огранка базовых компонент психологии народа. Авраам занимался огранкой категории ХЭСЭД, а Ицхак - огранкой категории ГВУРА. Яаков занимается огранкой категории ТИФЭРЭТ. Последняя есть категория правильного соотношения между ХЭСЭДом и ГВУРой; если ХЭСЭД - это категория экстравертная, давания, отдачи, а ГВУРА - категория собирания, замыкания, то ТИФЭРЭТ - это нахождение правильной меры между ними: грубо говоря, когда давать, а когда не давать. Если ХЭСЭД - это желание дать и уровень желания давать, а ГВУРа - это желание удержать и уровень этого желания, то ТИФЭРЭТ - это уровень чувствования правильного соотношения, чувствования, когда нужно применить какую из категорий; это не смесь этих категорий, ни в коем случае, это как раз мера их применения. И она тем более высока, чем более человек умеет находить между ними правильные соотношения, баланс.
Категория ТИФЭРЭТ является эмоциональным проявлением категории ДААТ. ДААТ - это познание объекта, когда образ объекта становится частью субъекта. Именно от этого возникает ТИФЭРЭТ: правильное соотношение между ХЭСЭДом и ГВУРой я достигаю, когда постигаю объект как часть самого себя. Категория ТИФЭРЭТ имеет и другие названия, в частности название РЭХАМИМ - на современном иврите "милость", но более правильный перевод "сочувствие": как я чувствую за него. Поэтому правильный баланс между даванием и недаванием достигается тогда, когда я сочувствую, сопереживаю божественной искре, заключенной в данном объекте, который выдвигает запрос.
Категория ТИФЭРЭТ имеет также третье наименование, которое называется ЭМЭТ и означает "истину"; и она - категория истины потому, что она - категория правильного баланса между ХЭСЭДом и ГВУРой. При поступлении запроса - как его обработать? - "дать или не дать"? - это найти истину. Поскольку это категория истины, то все испытания, которые Яаков должен был пройти, заключаются в оттачивание его категории истины. Как и все праотцы Яаков обладает в максимальной степени этой категорией, так сказать, в черновом варианте, то есть в необработанном виде. Как Авраам обладает категорией ХЭСЭД в необработанном виде, и его задача - обработка этих категорий, так же и у Ицхака с категорией ГВУРА, так же и Яаков: все его стремление, вся его душа, все его существо - найти истину и поступить по истине. И поэтому все его испытания в том, что он должен пройти по краю истины. Так же как у Авраама - все его испытания, что он должен пройти по краю ХЭСЭД и знать, когда он должен обрубить и поступить внешне не по ХЭСЭД, а на самом деле по нему: огранка категории ХЭСЭД состоит в том, что он понимает, что ХЭСЭД более высокого уровня - это иногда-таки не дать. Изгнание ИШМАЭЛЯ по внешнему виду является проявлением ГВУРы, а на самом деле огранкой ХЭСЭДа, потому что ХЭСЭД по отношению к ИЦХАКу - это удалить от него ИШМАЭЛЯ. Точно так же Яаков всю свою жизнь как ЯАКОВ должен проходить через очень сложные случаи, где он должен найти путь по правде и понять, что есть правда нужного, высокого уровня, которая иногда не выглядит как правда, и тем не менее он должен по ней поступить. Это и есть огранка категории ЭМЭТ.
Итак, у категории ЯАКОВ есть три наименования. Одно ЭМЭТ - "истина", потому что это правильное соотношение между ХЭСЭДом и ГВУРой. Второе наименование РЭХАМИМ, потому что это "сочувствие божественной искре" является правильным основанием для правильного выбора. И третье - ТИФЭРЭТ, которое переводится как "красота", так как это есть нахождение правильной гармонии между этими двумя вещами. Она связана с третьим днем творения. Первый день - ХЭСЭД - это свет потому, что он распространяется. Второй день - ГВУРА - это небесный свод, потому что он удерживает воды. А третий день - это моря и суша, то есть правильная гармония, нахождение границы, а также это связано с растениями; растения связаны с символом красоты для нас именно потому, что в них эта гармония. Растения, а не животные - символ красоты, поскольку эта вещь является пограничной: на стыке суши, воздуха и воды, они привязаны ко всем этим трем стихиям и являются гармонизацией между ними. Поэтому эта категория называется ТИФЭРЭТ.
Все испытания, которые прошел Яаков, были на отшлифовку качества ЭМЭТ. Он должен как бы обмануть отца и получить то, что ему как бы положено, а он должен получить как бы обманом. Он идет к Лавану и опять-таки, он получает тем или иным обманным способом, и его обманывают и он обманывает, и он постоянно стремится к истине. И постоянно учится тому, что для того, чтобы совершить настоящую истину, нужно иногда обманывать, иначе иного пути в жизни нет. И это есть тот урок, который получает Яаков. Когда все эти уроки он проходит, когда он возвращается от Лавана, когда [тогда?] он побеждает Эсава. Получая имя Исраэль, он заканчивает этот курс. После этого мы его не видим, он сидит в йешиве и учится: он как бы после этого удален от жизни, а действуют его сыновья, а он сидит и учится и осуществляет категорию ИСРАЭЛЬ, то есть прямого контакта со Всевышним. До этого его служение Всевышнему - это его работа. Поэтому приходя к Лавану, он начинает с того, что хочет жениться на его дочери Рахэли, но за это будет работать 7 лет. Почему он должен работать, чтобы на ней жениться? Если он при деньгах, то пусть он с Лаваном договорится; если у него нет денег, то почему сначала не жениться, а потом отработать? 3десь видно, что он сначала работает потому, что считает незаконченной категорию ЯАКОВ, незаконченной, чтобы рождать детей, он не доработал ее до этого уровня. Его служение Всевышнему связано с дотачиванием, с работой над окружающим миром.
Поправка к предыдущему. Когда я говорил про сочувствие, я понимал под этим сочувствие божественной искре, заключенной в данном объекте. Это совершенно не означает сочувствовать этому человеку в том, что он хочет, это не сочувствие в традиционном понимании. Это сочувствие божественной искре, которая, может быть, находится в изгнании в его собственной душе. И поэтому самое лучшее, что ты можешь ему дать, это ты можешь ему не дать. А иногда лучший способ сочувствия его божественной искре, это его убить, потому что бывают такие случаи, когда искра уже так задавлена, что нет иного способа, поскольку есть такие преступления, которые человек делает. И тогда лучшим способом будет убрать его из мира. Поскольку полный злодей отличается тем, что божественная искра у него вытеснена, а именно - присутствует над ним, т.е. она существует для данного объекта и оживляет его, находясь вне его. Поэтому, поскольку в данном объекте эта божественная искра не присутствует внутри, то способ избавления от этой искры - это его уничтожить. Такое тоже бывает, и это тоже можно назвать сочувствием божественной искре. Искра - это единственное, что оживляет любой объект. По-поводу экзамена Яакова: это борьба с ангелом. Психоаналитическое прочтение той истории: это была борьба Яакова с образом Эсава в душе Яакова. Яаков, когда получает благословение, бежит не потому, что он слабый, а потому, что он не чувствует за собой правоты. Это вообще общий принцип: человек проигрывает не тогда, когда он слабее, а тогда, когда он не совсем уверен, что он прав. И когда Яаков борется с ангелом, он говорит ему: "Благослови меня!" Что это означает? Раши говорит: то есть признай за мной благословение, которое я взял у Эсава. Яаков от образа Эсава в своей душе добивается наконец согласия, что он поступил правильно. И это есть конечный пункт, когда он понимает, что он прав и не зря это взял. После чего Эсав с ним мирится и совершенно с ним не воюет.
То, что у Эсава есть духовная сила, он признает. 3десь мы сталкиваемся с таким понятием, что оживляющим другие объекты является мой образ этого объекта в моей душе. Это общая вещь, что источник жизненности окружающих евреев объектов - это представление самих евреев об этих объектах. Когда Яаков побеждает Эсава, то после этого Яаков не просто уверен в себе, а Эсав от этого на самом деле меняется. Поскольку вся жизненность к Эсаву приходит через Яакова, грубо говоря: ко всем окружающим силам через евреев. То, что думают евреи про эти силы, это их оживляет. И евреи сами своими действиями неправильными дают возможность этим силам действовать. Поэтому все сводится к тому, чтобы евреи перебороли это в своей душе.
3десь возникают два важных вопроса. Первый тот, что ангел успевает повредить Яакову бедро. И Яаков не выходит из этой истории полноценным, он хромает, это просто так ему не дается. И второй важный аспект, что Яаков по сути дела не побеждает ангела, он его превозмогает. Разница между победой и превозмоганием заключается в том, что если победа, то я его переиграл, он сдается; а превозмогание - срок игры подошел к концу, а он меня не вытеснил. И это последнее и есть настоящая победа. Написано: взошла заря, и тогда ангел взмолился, что его надо отпустить, а Яаков тогда уже может диктовать свои условия. И не сказано, что он боролся с Богом и победил в смысле НИЦАХ - "подавил", а "превозмог" - в смысле ВЫТУХАЛЬ, то есть, по сути дела, продержался. Но то, что он смог перебороть окончательно образ Эсава в своей душе, это и означает, что он научился обходить. Это совершенно необходимо потому, что если ты будешь ходить только прямо, то ничего в жизни не сделаешь, и это совершенно ясно.
Двум категориям, которые есть у Яакова, соответствуют две его жены - Лея и Рахэль. Они являются сестрами, дочерьми Лавана, близнецами, так же как Яаков и Эсав. Лея старшая, а Рахэль младшая. Сказано, что они во всем были друг на друга похожи, а иначе не ясно, как Лаван мог подменить Рахэль на Лею. Но Яаков и Эсав тоже чрезвычайно похожи, иначе не ясно как Яаков мог подменить Эсава. Но между женами Яакова есть разница: Рахэль была красива станом и красива видом, т.е. категория Рахэли - красота, а категория Леи - то, что у нее слабые глаза. Это вся характеристика, которая есть про Рахэль и Лею в Торе. Категория красоты - это категория власти над окружающим материальным миром. По сути, красота - это умение справляться с окружающим миром, умение властвовать, ведь человек проявляет внешнюю красоту, когда он осуществляет контроль над внешним проявлением. Категория красоты - это категория определенной власти над материей. Тем более это так в Торе: там правота понимается как некая проступающая внутренняя сущность. Тем более такая красота, которая может привлекать Яакова.
Категория Леи - это слабые глаза. Слабые глаза означают нежелание смотреть на окружающим мир. Окружающий мир Лею не сильно заботит, она в него не сильно погружена как бы. Это очень похоже на категорию Ицхака, у которого были слабые глаза. Про Ицхака сказано, что у него были слабые глаза, потому что он однажды лежал связанным на жертвеннике: поскольку он смотрел в небо, то от очень сильного света, будучи связанным со Всевышним напрямую, его глаза ослабли. И это общий признак: слабые глаза означают получение такой большой порции света, что остальное просто засвечивается. Слабые глаза Леи означают приверженность ее связи с Богом напрямую, а не через окружающий мир. А красота Рахэли означает ее приверженность связи с Богом через окружающий мир. То есть, грубо говоря, Рахэль - это жена Яакова, а Лея - это жена Исраэля.
По еврейскому закону не полагается брать двух жен, которые сестры, более того, нельзя даже развестись с женой, женившись на ее сестре. Жениться на сестре жены можно только после смерти жены. И на самом деле мы видим реализацию этого в биографии Яакова: когда он получает имя Исраэль, то Рахэль умирает. Она умирает за свои грехи; это отдельный вопрос совершенно, за что она умирает, но тем не менее так случается. Поэтому окончательное получение имени Исраэль связано со смертью Рахэли. Можно было бы предположить, что в правильной ситуации, поскольку Лея и Рахэль должны быть женами Яакова и Исраэля, что сначала он должен был жениться на Рахэли, потом, когда она умирает, то он должен жениться на Лее. Но так не произошло, а произошла подмена, и он женился на Лее еще в категории Яаков.
Почему, когда он приходит к Лавану, он хочет жениться на Рахэли? Видимо потому, что он чувствует, что его мистическая жена - эта Рахэль. Почему он так чувствует? Потому, что он в категории Яаков: он не достиг категории Исраэль, поэтому он не смотрит на Лею, Лея ему не соответствует, Лея ему соответствует позже. И с Рахэлью и ее детьми, связано все, что касается воздействия на окружающий мир, когда этот мир является целью воздействия. С Леей и ее детьми связано все, что касается категории ИСРАЭЛЬ.
С категорией РАХЭЛЬ - она же категория ЯАКОВ и она же категория ЙОСЭФ - связано все, что является временным, т.е. выражает связь со Всевышним через окружающий мир, установки подготовительные, все, что закладывает фундамент, хотя потом и не отменяется. С категорией ЛЕЯ, она же категория ИСРАЭЛЬ, она же категория ЙЕГУДА и МАШИАХ БЭН ДАВИД, которые мы рассмотрим позже, связано все вечное, то есть то, что не отменяется, что не подготовительное, а уже реализующее. Поэтому совершенно понятно, что Яаков должен был жениться на Рахэли, и первым должен был родиться Йосеф. А из-за подмены, которая произошла, он женился сначала на Лее, и родились прежде него Реувен, Шимон, Леви и Йегуда.
Почему случилось так, что Яаков женился на Лее вместо Рахэли? Причина была в том, что он взял благословение Эсава. Нет сомнения, что благословение сначала предназначалось ему. Но, может быть, не было никакого выхода, кроме как поступить так. Я отнюдь не хочу сказать, что он был прав, когда так поступил. Но взяв это благословение, может быть, в некотором смысле не вовремя или против воли отца или каким-то образом непрямо, он получил в жены Лею. Хотя состояние дел в мире тогда, может быть, не позволяло поступить иначе. Так же как у Лавана были две дочери, а у Ицхака и Ривки было два сына, Лея предназначалась Эсаву, а Рахэль предназначалась Яакову. Но так как он взял чужое благословение, он получил Лею. Поскольку он в тот момент был Яаковом, а имени Исраэль еще не имел, он любил Рахэль больше, чем Лею, и это было тем, с чем он не справился. Взяв на себя чужое благословение, он многое из него выполнил, а кое с чем не справился. И, в частности, он не справился с тем, чтобы любить Лею в достаточной степени. Всю тяжесть этого благословения он тащить не смог. Поэтому произошло нарушение в структуре порожденного им дома. И, в частности, поэтому дети Леи родились первыми.
Как это Лея, у которой прямая связь со Всевышним, предназначалась в жены Эсаву? У Эсава есть свой потенциал, который он не реализует. Если бы он его реализовал в большой степени, то, может быть, он бы все это заслужил. Но Эсав не реализует потенциал, и забирание благословения у Эсава и передача его Яакову с этим связано. Поэтому, если бы Эсав был праведником, а не злодеем, то он бы реализовал ту категорию, к которой бы ему подходила Лея. По сути, она предназначалась идеальному Эсаву, в смысле идеальной категории. Яаков утащил часть категории Эсава, получив благословение. 3а это он получил в нагрузку Лею.
Теперь мы переходим наконец к взаимоотношениям между сыновьями Рахэли и сыновьями Леи. Сыновья Рахэли главные - это Йосеф и Беньямин. Сыновья Леи главные - это Реувен, Шимон, Леви и Йегуда. Йосеф является первенцем Яакова, поэтому в родословии Яакова он идет первым, и так упоминается в недельном разделе Торы. Йосеф занимает положение как бы промежуточное между братьями и праотцами: у него есть черты как тех, так и других. С одной стороны, он один из сыновей и поэтому один из братьев. С другой стороны, он дает не одно, а два колена - Эфраим и Менаше, и есть определенное первенство этих колен, поскольку Йосеф первенец Рахэли. И он по отношению к братьям в их жизни представляется начальником, отцом, хотя вначале - одним из младших братьев.
Перейдем теперь к анализу Йосефа, его отношений с братьями, истории продажи Йосефа и главе "Йосеф - коген". Категория Йосефа - это категория, которая называется ЕСОД. Она является прямым порождением категории ТИФЭРЭТ (она же ЭМЭТ, она же РЭХАМИМ, то есть категории Яакова) на уровень категорий практических.
Почему я привлекаю внимание к анализу категории Каббалы, в то время как раньше на широкой публике это не рассказывалось? То ли наше поколение выше предыдущего, то ли ниже? Когда миснагеды пошли к хасидам и сказали: "Как вы можете Каббалу рассказывать массам; это такая ценность, к которой человек допускается, лишь когда удовлетворяет множеству непростых критериев", - то хасиды рассказали такую притчу. Был царь, у которого была драгоценная жемчужина. И он своему сыну не давал с ней играть потому, что она была слишком ценная, чтобы доверить ее сыну. Но однажды сын заболел, и врачи сказали, что сына от гибели можно спасти, лишь если растолочь жемчужину в порошок и дать его ему выпить. Поэтому все, что я рассказываю - это, конечно, не Каббала, а Каббала, истертая в порошок, как "теория относительности для миллионов". Поэтому можно считать, что наше поколение не выше предыдущего, а ниже. Поколение настолько ослабло, что подобно больному в тяжелом состоянии ему дают лекарства, сделанные из ядов, которые единственные могут вытащить его из болезни и вернуть его к жизни. Каббалу уже можно рассказывать потому, что люди настолько ослабели, что кроме шока их уже ничего не оживит. Сильные поколения прошлого в подобных стимуляторах не нуждались.
Категории ХОХМА, БИНА и ДААТ - интеллектуального плана. Следующий уровень - это категории эмоционального плана: ХЭСЭД, ГВУРА И ТИФЭРЭТ - соответственно, правые, левые и гармонизирующие, центральные. Последующий уровень - категории практической реализации: и это категории НЭЦАХ, ХОД и ЕСОД. НЭЦАХ - порождение категории ХЭСЭД: ХЭСЭД - это желание дать, Авраам, а НЭЦАХ - это настойчивое давание, и это Моисей. Категория ХОД является порождением категории ГВУРА: если ГВУРА - это желание удерживать, соответствующее Ицхаку, то категория ХОД - это умение удерживать, цепкость, и это Аарон. Категория Торы - это категория продвижения, а категория Храма, храмовой службы - это категория удерживания от развала: Моисей и Аарон. Категория ЕСОД - это координация категорий НЭЦАХ и ХОД: когда продвигать, а когда удерживать. Эта категория не эмоциональная, а более практическая. ЕСОД - это категория правильной оценки окружающей ситуации. Если ТИФЭРЭТ - это правильная оценка, нужно ли давать или не нужно, то ЕСОД - это правильная оценка того, как это сделать, что нужно для этого предпринимать, чтобы выполнить то решение, которое предпринимает ТИФЭРЭТ, которое исходит от ДААТ. А на следующем уровне следует уже категория МАЛХУТ: это уже настоящая реализация. Категория МАЛХУТ - это сила воли реализовать все, что знаешь, как реализовать.
Итак, категория ДААТ - это понять по-настоящему с включением объекта в себя; категория ТИФЭРЭТ - это почувствовать, что нужно, что нужно делать, категория ЕСОД - это понять, как это сделать, а категория МАЛХУТ - это действительно сделать. И это центральная линия.
На уровне эмоциональном - АВРААМ, ИЦХАК, ЯАКОВ, на уровне практических навыков, умений - МОШЕ, ААРОН и ЙОСЕФ, на уровне действия, воплощения - ДАВИД. Видно, что Йосеф является порождением Яакова.
Йосеф - это категория ЕСОД - правильной оценки, и реального исправления окружающей действительности. Семь упомянутых имен являются закладывателями национального фундамента. Авраам, Ицхак и Яаков - это первый этаж, который задал понятие еврейства, который дальше дорабатывается Моше, Аароном, Йосефом и Давидом. Отсюда видно, что братья не относятся к этой структуре. Братья - это подструктура этой структуры - подструктура, на самом деле, МАЛХУТа. А Йосеф стоит как бы над братьями: на его долю выпала доработка целой категории. То, что с ним происходит, - это не вполне настоящее испытание, потому что испытание, когда человек действует против своей природы, - это только Авраам, Ицхак и Яаков, но на его долю перешло дотачивание нужной категории: это категория ЕСОД, это умение справляться с окружающим миром, это реализация категории Яаков на более практическом уровне. И поэтому у Йосефа просто его страстью жизненной является исправление окружающего мира. В этом весь Йосеф. Постоянно, все, что он видит, он стремится в это дело вмешаться, он чрезвычайно удачлив во всем этом, он умеет это делать, и он умеет справиться с окружающим миром. Поэтому он единственный из братьев, который может править Египтом. Не может никто из братьев даже приблизительно быть царем над Египтом, это совершенно не их задача, не их функция. Йосеф это может потому, что в личности Йосефа это заключено. Конечно, поскольку Йосеф реализация Яакова, то у Яакова можно найти склонность к этому, но он властвовал над миром не в таких масштабах, как Йосеф. Однажды, когда он пришел в Хоран, он спросил пастухов: "А чего это вы не поите овец?" Но все же это не в тех масштабах. А Йосеф отличается тем, что куда бы он не попал, он становится начальником. Он находится в доме у отца, и он всем говорит, как правильно делать. Его продают в рабство, и он немедленно становится начальником в доме Потифара. Его кидают в тюрьму, и его немедленно назначают начальником над тюрьмой, а выйдя из тюрьмы, его назначают начальником над Египтом. И он другим не бывает, потому что его склонность, его умение, его просто содержание - это быть начальником и править окружающим миром. Поэтому вся склонность Йосефа - это исправление окружающего мира. Про него, кроме того, сказано, что он был красив и все время за собой смотрел. Так что, в христианской литературе его называют Йосеф-прекрасный. Интересно, что в еврейской литературе его никогда не называют прекрасный, а ЙОСЕФ ХАЦАДИК. Из всех этих фигур он единственный, кто заслужил присоединенное имя "праведник". Авраам Авину, Ицхак Авину, Яаков Авину - то есть праотцы, Моше Рабейну, то есть "наш учитель", Аарон Хакогэн - то есть "священник, который служит в храме", Йосеф Хацадик, Давид Хамэлэх.
Лет десять тому назад я спросил кого-то, почему Йосеф - категория ЕСОД? Мне ответили, что это понятно, так как написано: ЦАДИК ЕСОД ХАОЛАМ - "Праведник - основа мира". И поскольку Йосеф, он Йосеф Хацадик, то он категория ЕСОД. Позже я понял, что так оно и есть. Что такое ЦАДИК? Это праведник, который существует в столкновении с окружающим миром. Это не абстрактная праведность, находящаяся вне окружающего мира, но праведность именно в столкновении, умение правильно вести себя в окружающем мире, - вот, что такое настоящая праведность. Поэтому ЦАДИК ЕСОД ХАОЛАМ, то есть праведник - основа мира потому, что он осуществляет свою праведность в столкновении с окружающим миром. Поэтому категория ЕСОД - категория "основы": основа - это правильная оценка ситуации, правильные действия в окружающем мире, и это есть категория ЦАДИК и категория ЙОСЕФ.
Каким был Йосеф в молодости? Сказано: он был молодым и доносил отцу на братьев. С какой стати он это делал? Из желания исправить. Комментарий рассказывает так, что братья вели себя правильно, а Йосеф считал, что неправильно и подозревал их во всех грехах. А поскольку в его характере с этим не мириться, а немедленно исправлять, то он, естественно, шел и доносил отцу, чтобы отец их исправил. Он не мог просто так сидеть - тихо, смирно. То, что он был молод, означает, что он не научился справляться со своим гигантским потенциалом по исправлению окружающего мира. Он по молодости не умеет исправить окружающий мир, он действует неточно, не должен был жаловаться, он еще не умеет учитывать психологию, не умеет еще рассчитывать.
В связи с этим он отправляется на курсы повышения квалификации - в Египет. Поскольку он не смог управиться с евреями, то Йосефа нужно научить работать на египтянах. Он отправляется в изгнание. Его послали на первые курсы квалификации в дом Потифара. Он там очень быстро становится важным начальником, и его опять кидают в тюрьму. Следовательно, курсы оказались слабы, он все еще не научился работать, ему нужны более серьезные курсы - в тюрьме. Что же именно у Йосефа оказалось слабо?
Мы переходим почти вплотную к теме современности, поэтому этот вопрос требует к себе самого внимательного отношения.
Должен сказать, что религиозный сионизм - это теория мистическая от начала и до конца. То есть весь религиозный сионизм, а именно 15% населения Израиля живут фактически по теории, созданной Равом Куком, которая вся пронизана мистикой. И просто диву даешься, раскапывая это, насколько теория мистическая овладевает просто тысячами населения, которые, может быть, и не знают этой теории глубоко, но тем не менее реально это поддерживают, реально за это выступают и т.д.
Религия может быть немистическая. Потому что разница между религией и мистикой заключается в следующем. Есть в иудаизме как религии открытая часть. Например, то, что я признаю, что Бог правит этим миром, - это не мистика, это ГАЛУЙ. Слово мистика является западным и поэтому не совсем подходит. Но это никакая не мистика, это совершенно открыто признаваемая вещь. То, что Бог дает заповеди, - это тоже вещь открытая. Может быть, говорить не мистическая, а эзотерическая, то есть внутренняя часть иудаизма. В самом иудаизме есть часть совершенно открытая, например, 3акон, который для всех. И в этом нет ничего мистического: закон есть закон, и надо соблюдать субботу, зажигать огонь. И хотя это делается потому, что Бог создал мир, но в том, что Бог это сделал, в этом нет никакой мистики, это также совершенно открытая вещь.
Мистика начинается там, где мы переходим к категориям неопределяемым четко, однозначно и законодательно, переходим к категориям внутренним, которые очень зыбки, очень индивидуальны, т.е. они не умещаются в такие очень простые рамки как закон. Это вещи, которые не для всех понятны, не для всех предназначены. А религия как раз для всех. Хотя сегодня ее не все принимают, но в сути ее устройства - она для всех. И в сути устройства субботы - она для всех: от человека это требуется, а эзотерическая часть не требуется от человека. Не требуется ее понимать и принимать. Мистический подход - это то, что не требуется для всех. В религии есть часть открытая, а есть эзотерическая. Таинственность здесь ни при чем: таинственны они потому, что не всем понятны, и не всем доступны, прямо скажем. Но они не поэтому - мистика. В Талмуде есть много вещей очень сложных, доступных совсем не всем, а только людям, которые над этим корпят много времени. И математика высшая тоже доступна не всем. Но и Талмуд, и высшая математика не являются мистикой. Что одинаково по сложности примерно. Мистика - это вещь, которая не имеет четких однозначных границ, четких однозначных рамок, где понятия расплывчаты, где понятия не законодательны и не обладают общей обязательностью. И не имеют однозначных определений, а неоднозначные, конечно, имеют: как бы иначе я все это определял? Слово "мистическая" или "эзотерическая" я употребляю здесь лишь подсобно, чтобы заменить слово каббалистическая.
Меня поразила в свое время насколько вещь, являющаяся по сути своей сплошной мистикой, т.е. никогда ранее необязательной, никогда ранее не открытой, вытащили откуда-то совершенно из глубин иудаизма, вещи, которую все время считали тайной потому, что не каждый допускался, допускались только избранные, как эта вещь вылезает на поверхность и начинает просто двигать странами, государствами и образовывать страну. И фактически является базой для создания современного государства. Меня потрясло, насколько теория, которая сегодня кажется политикой, насколько она вся основана на 3оhар и подобных вещах. Упрощая, можно сказать так. В иудаизме есть центральное направление, которым иудаизм жил: есть закон, суббота, йешивы, Талмуд и т.д. Все это идет. И вот возникает совершенно новая ситуация, ситуация современного мира. Нужно найти для нее адекватный ответ. И вдруг вылезает что-то изнутри, совершенно неведомое до сих пор, которое, конечно, было, и корни его можно найти в Книге 3оhар и других. Но оно вдруг вылезает, и оказывается, что оно как раз и есть адекватный ответ на новую ситуацию. То есть насколько гигантский потенциал скрыт изнутри, что на запрос неожиданный со стороны находится адекватный ответ. Ведь насколько запрос со стороны современного нерелигиозного государства не соответствует всем традициям, видимым на поверхности. И вдруг одно из миллиона невидимых направлений, скрытых в традиции, вылезает и становится адекватным ответом.
Возвращаясь к Йосефу, мы видим, что обладая потенциалом для исправления мира, он дважды не проходит школу. Первый раз у отца: оно заканчивается поражением и его отсылают в Египет. Второй раз в доме Потифара: оно также заканчивается поражением, и его отсылают в тюрьму. Спрашивается, какой параметр был у Йосефа не доработан? То есть по какому параметру он не выдержал экзамена? Почему его надо было отсылать доучиваться? Неважно, что в тюрьме: он проходит от самого низа до самого верха в один момент, так как у него потенциал самого верха, а он только должен доработать свою категорию в тюрьме. Потом он вылетает на самый верх. Приходится заметить, что Томас Манн - это полная каша из всевозможных источников, еврейских по преимуществу, с полным непониманием, что какого уровня. Все, что можно найти, кидается в одну кашу и объявляется текстом. Да, есть комментарий, что Йосеф соблазнял жену Потифара. Ну и что, в данном случае?
Что на самом деле не хватает Йосефу? Если мы посмотрим на его поведение в молодости, что происходит с ним? Его отец выделяет, дает ему разноцветную рубашку. Комментарий говорит, что эта рубашка была с длинными рукавами, и он один не работал, а все остальные братья работали. Что делает Йосеф? Он ведет себя как царь, как начальник. Ему снятся сны, он их непременно рассказывает; все, что он может, он непременно проталкивает в свое царство. А на самом деле его царство еще не наступило. Да, Йосеф имеет потенциал царя, но он еще не царь сегодня.
Царство Йосефа обладает двумя параметрами. Оно не должно объявляться раньше, чем оно есть. И во-вторых, оно должно пониматься как предисловие к царству Давида. Вот этих двух категорий Йосефу не хватает. Во-первых, он стремится объявить свое царство как можно раньше. И это выражается в том, что он ведет себя с братьями уже как царь, при том, что есть отец. Но он постоянно проталкивает идею, что он царь. И кроме того, в его идеях нигде нет указания на то, что его царство временно. И это то, чему он обязательно должен был научиться.
Попав в дом к Потифару, в тексте обращается внимание на то, что там он был красив и хорош с виду. Почему? Обычный комментарий: он прихорашивался. Почему? Он вел себя как царь. Царь обязан следить за своей внешностью, царь не имеет права ходить, грубо говоря, в рваных штанах. Человек, если его оскорбили, имеет право простить; царь не имеет права простить. Если царя оскорбили, он обязан наказать, он не имеет права простить, так как он несет на себе царство, иначе царство развалится. Царь обязан поддерживать уважение к себе. 3а то, что подданный не уважает царя, он имеет право того казнить. А простить не имеет право, и т.д. И то, что он был красив, означает, что он за собой опять начал следить. Он осознал свое положение как реализованное царство. И в этом его полный недостаток. Он слишком быстро оценивает свое положение как уже реализованное царство, в том или ином плане, то ли у Потифара, то ли у себя в доме. Он не знает, его царство еврейское или не еврейское. Сначала он думает, что еврейское и уже. И это не так, он угоняется к Потифару. Потифар - это один из ближайших вельмож фараона, у него громадные владения. И Йосефа за то, что он совершил у него преступление, не казнят, а посылают в тюрьму для государственных преступников, где содержатся сановники царя. То есть, провинившись, он попадает в место самое аристократическое. Это тюрьма для высшего сословия. И до тюрьмы он находится, как он думает, на самой вершине и правит домом Потифара. Он думает, что его царство осуществлено. Потом, когда он исправляется, он говорит в самом конце: Бог меня направил сюда, чтобы я подготовил для вас почву. Вот это уже его исправление. Когда он в конце понимает, что его царство для Израиля, и оно постепенно наступает, когда ему приходит время, и становится царством подготовительным по своей сути, вот тогда Йосеф на самом деле правильно говорит. И это есть то, чего у него не было доработано. И в конце концов его царство было царством над Египтом, но для евреев.
Именно правильной оценки ситуации Йосефу не хватало и именно это он дорабатывает, а потом он уже правильный. И тогда действует идеально и феноменально чисто работает.
Сейчас мы рассмотрим внимательно поведение Йосефа, когда он прошел уже всю школу в молодости и, став взрослым, правит Египтом. Как он действует с братьями?
У нас возникают следующие вопросы. Первый: почему Йосеф ведет себя по отношению к братьям столь странно? Почему он посылает их за Беньямином? Почему он подкладывает им кубок? Почему он их объявляет шпионами? И т.д. 3десь имеется несколько побочных, но весьма серьезных вопросов. Почему Йосеф не сообщил сразу о себе Яакову? Вопрос возникает сразу. И, казалось бы, он мог и от Потифара сообщить, а уж тем более, когда он был правителем над Египтом. Напомним хронологию биографии Йосефа. В 17 лет он продан в рабство, год провел у Потифара, в 18 лет он брошен в тюрьму, 10 лет он пробыл в тюрьме, - итого 28. Два года он провел после того, как вышли начальник виночерпиев и начальник пекарей. Итого 30 лет ему.
Семь лет сытости - ему 37. Первый год голода - ему 38, и братья приходят в Египет. В тюрьме он провел больше всего времени - 12 лет: 10 лет он просто там сидел.
Мы видим, что 7 лет по крайней мере он правит Египтом. Почему за это время он не удосужился сообщить о себе отцу? Следующий вопрос: какое значение для Йосефа имеют его сны? Ему снятся сны о том, что он царь, и он рассказывает об этом братьям. У него есть два сна. Первый сон: "Мы все вяжем снопы в поле. И вот встал мой сноп, и ваши снопы ему поклонились." Второй сон: солнце, луна и 11 звезд ему поклоняются. Вопрос: эти сны осуществились или не осуществились? Другой вопрос: зачем Йосеф действует, чтобы отомстить? Или из желания осуществить свои сны? Это не понятно. Если сны - некое пророчество, то где сказано: пойди и сделай это так? Нигде не сказано, что он должен осуществлять свои сны. Если не смотря на это он стремится осуществить свои сны, то это слишком низкий уровень для него. И как тогда такой человек может претендовать на руководство народом? Если он мстит своим братьям, то тем более, какой в этом смысл? Что за поведение у человека такого высокого уровня?
То есть не понятно ни поведение Йосефа, ни участие снов. Кроме того не понятно, в конце концов сны вообще осуществились или нет? С одной стороны мы видим, что братья к нему приходят. С другой стороны, второй сон, когда солнце, луна и 11 звезд к нему пришли и поклонились, мы не видим. Потому что отец или мать к нему не приходят поклониться. Мы не видим разрешение второго сна. Если он хочет осуществить свои сны, то зачем, какой смысл в осуществлении снов?
Мы можем понять поведение Йосефа, если мы обратимся к концепции ТШУВА. Пока мы не разобрали эту концепцию, мы вообще не можем понять, почему он себя так ведет. Поведение Йосефа - это самая классическая ТШУВА, данная нам в Торе. Что такое ТШУВА? ТШУВА - это "возвращение", заметим: от слова ЛАШУВ - "возвращаться", а также ЛЭХАШИВ - "отвечать, возвращать", и поэтому ТШУВА - это "ответ".
Поэтому, кстати, в современном мире приход человека к религии называется ХА3АРА БЭТШУВА - "возвращение в возвращение" дословно. Но в современном иврите ТШУВА означает "ответ", поэтому как бы "возвратился в ответе". Но нерелигиозные люди придумали для перехода человека из религиозного состояния в нерелигиозное - ХА3АР БЭШЭЭЛА - "возвратился к вопросу". Говоря как бы, что иудаизм - это попытка дать ответы на вопросы, а мы мол задаем вопросы. Это попытка нерелигиозного читателя оправдать свою нерелигиозность тем, что задавание вопросов как бы выше ответов на вопросы. На самом деле это, конечно, чепуха, это просто непонимание слова ТШУВА, его этимологии. Слово ТШУВА не означает "ответ", оно означает "возвращение". Поэтому наличие ТШУВы, т.е. возвращение, отнюдь не означает давание ответа. БААЛЕЙ ТШУВА - это те, кто возвратились. Концепция ТШУВы такова. Всякий грех удаляет человека от его Создателя. Процесс ТШУВы - это процесс исправления греха, т.е. возвращение к Создателю, а не к религии на самом деле и не к заповедям. Возвращение к Создателю в смысле искоренения и исправления греха, отделяющего человека от создателя. Это и есть концепция ТШУВы.
Очень важно, что весь взгляд иудаизма на мир является взглядом прецедентальный: действию придается важнейшее значение - не мысли, не идее, не концепции, а действию. Действие - это есть то, что меняет мир снизу и доверху. Действие - это то, что влияет на небесные миры гораздо больше, чем мысль влияет на небесные миры. Т.к. действуя человек создает в мире прецедент. Этот прецедент влияет на мир снизу и доверху, а не только материально. И человек не может исправить свой грех иначе как действием; сделав прецедент минуса, т.е. сделав грех, человек должен сделать прецедент плюса, чтобы исправить свой грех. И только настоящий прецедент плюса создает исправление. Бывает грех, который не является действием, но на самом деле является действием, но другого уровня - действием психическим. Ему соответствует, конечно, исправление на уровне действия психического. Но есть существенная разница между просто ощущением и действием психическим. Например: когда говорится "Не пожелай!", не имеется в виду, что у человека не может возникнуть желания, но что он не должен позволять своему желанию захватывать свои мысли. А дав своему желанию захватить свои мысли, он совершил действие, а отнюдь не чувство. В этом смысле человек считается не властным над тем, что ему захотелось, но властным над тем, чтобы позволить своим желаниям овладеть своим мозгом. И в этом смысле это, конечно, прецедентальная вещь. Концепция прецедентальности идет в иудаизме снизу доверху. Рассмотрим пример. Сказано, что Авраам, наш праотец соблюдал Пэсах. Пэсах - это праздник выхода евреев из Египта. Спрашивается, что Авраам соблюдал? Он соблюдал день, который предназначен для выхода евреев из Египта. Очевидно, что этот день имеет свой уровень; Авраам его праздновал как день, обладающий потенциалом. И тот потенциал перешел в актуальность, когда евреи действительно вышли из Египта. Т.е. физическое действие переворачивает миры снизу доверху. С этим связана вся концепция заповеди. 3аповедь становится заповедью, когда я ее сделал, а не когда о ней подумал. Это основано на прецедентальности мира. Авраам понимал потенциал того дня, он понимал, что в тот день положено выходить из Египта. Как праотцы соблюдали Тору, и что они знали? Разница между праведником, средним человеком и злодеем такова. 3лодей - это тот, кто делает плохо, когда ему в голову приходят плохие мысли, а средний человек, когда ему в голову приходят плохие мысли, он их тут же из головы своей выталкивает, а праведнику не приходят в голову плохие мысли.
В иудаизме есть несколько последовательных уровней, которые позволяют осуществить ТШУВу. Если я сделал грех и ушел тем самым от Всевышнего, то чтобы вернуться, я должен сделать ряд шагов. Рамбам выделяет 5 шагов. Первый - это признать, что действие было совершено неправильно, - это ТШУВА, прошедшая через разум. Второе - это почувствовать, насколько плохо ты это делал: это ТШУВА, прошедшая через эмоции. Третье - это исправить все, какие можно, последствия. И четвертое - самое серьезное - попав в такую же ситуацию, больше так не делать. Ну, и пятый шаг - принести жертву, т.е. как бы дополнить очищение по отношению к человеку очищением по отношению к Всевышнему, поскольку всякое преступление по отношению к человеку является преступлением по отношению к Всевышнему.
Что делает Йосеф с братьями? Когда пришли братья "и вспомнил Йосеф сны, которые были у него". Т.е. до этого он как бы построил для себя концепцию, что может быть и отец сам его хотел услать и сам не знает, почему он там оказался. Он как бы должен был быть по своим снам сначала царем над евреями, а вот оказался царем над Египтом или царем у Потифара. Он сам уже не знал, где на самом деле его линия, где применение его сил. Но когда он видит, что братья к нему приходят, он вспоминает сны, то есть он наконец понимает, зачем ему нужны сны. Ему нужны сны, чтобы указывать ему правильное поведение по исправлению братьев. Сны - это та помощь, которую ему Всевышний оказал, чтобы он знал, как правильно искать дорогу. И поэтому все действие, которое Йосеф делает, - это действие, чтобы вернуть братьев к ТШУВе. Т.е. сделать им возвращение, очистить их от того греха, который у них был, и чтобы они могли вернуться, и снова сделать народ единым. Цель Йосефа - исправить раскол между ним и братьями. Чтобы исправить этот раскол, нужно исправить братьев от того греха, который они совершили.
У Йосефа - свои грехи, но свое исправление он прошел через Египет и научился. Теперь он должен исправить братьев. Поэтому если Йосеф откроется своим братьям, если просто сообщит, то они перед ним преклонятся, но он не исправит этот грех. Он должен провести их по всей этой линии. Поэтому Йосеф скрепился и все это провел. Йосеф последовательно ставит их в ситуации, когда они постепенно осознают, что они сделали плохо. Потом они постепенно чувствуют что-то. Но он должен довести их до уровня, когда они исправятся.
И теперь, если Вы возьмете текст и сами прочитаете весь кусок об Йосефе и его братьях, Вы сами увидите всю эту линию. Сначала, когда он их задерживает, они говорят, что же такое с нами случилось, почему с нами это происходит? И он задерживает Шимона. Почему Шимона? Потому, что Шимон был виноват более других. Когда сказано: "и увидели они его издали", когда он к ним подходит, "и сказал один другому: А вот идет сновидец, мы сейчас его поймаем, бросим его в яму", "сказал муж брату своему" - это всегда Шимон и Леви. Шимон и Леви - это такая взрывчатая смесь. И Йосеф задерживает Шимона потому, что он виноват более других. А другим он подкладывает серебро в сумки, и с самого начала они начинают трястись от этого.
Продолжение