МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению книги П.Полонского "Две истории сотворения мира"

Моисей. Лекция 1

Мы рассмотрим сегодня историю Моисея, его биографию, и его развитие как человека. Этот аспект очень часто выпадает из нашего рассмотрения. Т.е. Моисей у нас великий учитель, через Моисея получена Тора на горе Синай, самый высший пророк, некий такой идеал, и поэтому когда мы людей, персонажей Торы, превращаем в идеалов, то они так далеко от нас отстоят, что мы не видим их собственной динамики. В самом деле, в Торе есть внутренняя динамика Еврейских лидеров, внутренняя динамика Авраама: как Авраам в течение своей жизни понимал что-то новое, что он не понимал сначала. И как Моисей, в течение своей жизни продвигался и понимал, что-то новое, что он не понимал сначала. Т.е. все великие персонажи, в том числе и Авраам, и Моисей и все, должны тоже пройти некоторый, как бы путь, а вовсе они не являются такими абстрактными лубочными картинками, где все идеально, совсем и все у них всегда было идеально, и они тоже развивались и тоже понимали какие-то свои ошибки и продвигались.

И мы начнем это рассмотрение с истории Моисея на горе Синай, когда у нас в недельном разделе киТиса, 32 глава книги Исход, 7 стих, где есть диалог между Богом и Моисеем, после того, как Евреи сделали золотого тельца. Итак, Евреи сделали тельца, Бог говорит Моисею: "Иди, спустись с горы, посмотри народ, как себя плохо ведет, давай-ка Я его уничтожу и из тебя произведу новый народ". И Моисей отказывается, говорит: "Нет, Всевышний, так нельзя, вспомни Авраама, Ицхака, Иакова, которым Ты клялся, что ты сделаешь из них народ, поэтому я никак не согласен, стирай меня из Своей Книги, если Ты не хочешь, но этот народ должен остаться, и этот народ надо исправить, то, что он сделал плохо, все это можно исправить". Прекрасно, замечательно, и Бог говорит, и это записано, и Бог отказался оттого, что Он хотел сделать с еврейским народом, т.е. то, что Он предлагал Моисею, и сказал: "Да, хорошо, значит, народ не буду уничтожать!".

Почему Бог предлагал Моисею уничтожить народ и сделать новый?

Если Бог это предлагал, это означает, что у Моисея самого приходили в голову такие мысли. Т.е. Бог не стал бы предлагать Моисею убрать народ и сделать новый, если бы Моисею самому этого бы не хотелось. Вывод: у Моисея самого были идеи, что надо сделать новый народ, и в данный момент он явно показал, что он от этого отказывается. Но такие мысли у него были.

Т.е. Моисей сам сначала планировал убрать народ из Авраама, Ицхака и Иакова и сделать новый народ учеников Моисея. Как только мы такую вещь произносим, это совершенно неожиданно, да, мы раньше никогда так не думали про Моисея, но раз Бог ему предлагает, значит это ему приходило в голову, так вот, как только мы это произносим, мы после этого понимаем многие места в Торе, которые нам казались совершенно непонятными. Например, Бог предлагает Моисею пойти вывести евреев из Египта. Моисей отказывается. Это история у горящего куста, когда Моисей пас овец Ийферо, своего тестя, пришел к горе Хорев, и Бог ему явился и сказал: выводи, выводи евреев из Египта, - а Моисей отказывается. Почему Моисей отказывается? Ну, скромный был, ну, это он один раз может отказаться. Ну, не верил в свои силы, ну, два раза отказался. Моисей отказывается пять раз.

Причем он отказывается и объясняет, что я не умею говорить, и вдруг они мне не поверят… И когда все, так сказать, "отмазки" кончаются, Моисей говорит, ну пошли кого-нибудь другого. Т.е. из этого видно, что это все только поиск причин, Моисею просто не хочется идти выводить евреев из Египта, категорически не хочется. И он, поэтому, придумывает всякие поводы. Когда ему уже ничего не остается, Бог его загоняет в "угол", Моисей вынужден пойти выводить евреев из Египта.

Как же так получилось, ведь в нашем сознании Моисей это тот самый, кто заботится о еврейском народе? И даже Мидриаш говорит так, что Моисей пас овец, и Бог говорит, вот видишь, как он пасет овец, он о них заботится, он заботится об их корме, он заботится об их охране, и поэтому он должен пасти еврейский народ, т.е. заботиться о пропитании народа, об охране народа, о продвижении народа, т.е. казалось бы, наша область, это то, что Моисей как раз очень привязан к еврейскому народу, а видим мы здесь полностью наоборот.

Как же это происходит, почему Моисей отказывался? Дело в том, что вообще Моисей, как нам ни покажется странным, это мы не все замечаем, но если мы присмотримся, мы увидим, что Моисей всегда отделен от народа. Моисей с народом не пересекается, Моисей всегда отдельно. Например, в молодости, евреи все в рабстве, а Моисей воспитывается в доме фараона. Дальше, Моисей выходит из дворца фараона к своим братьям, хочет им помочь, видит, как египтянин бьет еврея, он тут же египтянина этого убивает, а народ совершенно на это не готов, он не способен. Моисей отдельно. И Моисей убегает в Мидьян, опять, народ сидит в Египте, а Моисей там, где-то в Мидьяне, женился, овец пасет, совершенно отдельно. Дальше Моисей возвращается, ведет народ из Египта, выводит, и все равно, - все время отдельно, потому что Моисей косноязычен, за него с народом говорит Аарон.

Моисей с народом даже не имеет общего языка фактически. Он с ними далек, он не может с ними объясниться нормально, ему нужен переводчик, который будет транслировать его мысли народу, он не может объяснить так, чтобы народу было понятно. Он отдельно живет. Потом, у Моисея, когда он спускается с горы, сияние, поэтому должен всегда ходить с покрывалом на лице, поскольку, слишком сильное сияние. Т.е. опять, Моисей отдельно, а народ отдельно. Также и шатер Моисей поставил вне стана, все вместе, а он отдельно. Т.е. всю жизнь, сколько мы ни видим Моисея, Моисей и народ отдельны. Моисей на горе Синай получает Тору, а народ внизу стоит. А вот Аарон, брат Моисея, наоборот, всегда с народом. Он же с народом и в египетском рабстве, он же переводит народу речи Моисея, он внизу с народом даже делает тельца. Аарон - он всегда внутри, а Моисей - всегда снаружи. Т.е. Моисей от народа отделен. Более того, должен сказать, что тот уровень света, который у Моисея, что народ его лицо не может видеть, т.е. какой-то высокий уровень света, также их разделяет, и как бы то ни было, он живет отдельно.

Почему же так получилось? Если мы посмотрим на биографию Моисея, то мы увидим, что первым серьезным кризисом, который постиг Моисея, было разочарование в еврейском народе. Моисей, как только вышел из дома фараона, решил помогать евреям. Вот, кстати, молодой человек воспитан в доме фараона, т.е. они все рабы, а у него подход царя. Он видит, что-то не так, неправильно, евреев притесняют, нехорошо, надо что-то делать, и мысли у него с царским подходом к решению проблемы: надо немедленно устроить переворот, поднимает их на борьбу, убивает египтянина, чтобы поднять народ на борьбу. А народ никуда двигаться не хочет. Народ ему говорит, да ничего нам не надо… На следующий день Моисей выходит и видит, два человека ссорятся, он говорит, что же ты бьешь своего ближнего, - а тот ему говорит, не хочешь ли ты меня убить, как убил египтянина? Тут Моисей говорит: "Все, этот народ никуда не годится!", - и убегает из Египта. Т.е. Моисей уходит из Египта не только потому, что он боится гнева фараона, а потому, что он разочаровался в еврейских возможностях, разочаровался в еврейском народе. Нард так погряз в рабстве, что больше ни на что не способен. И поэтому сказано, Моисей сказал: "Вот стало известно дело…", - и бежал. И хотя обычный комментарий - что стало известно дело, - имеется ввиду убил египтянина, а Мидраш добавляет: стало известно дело, стало известно, почему евреи в рабстве: они готовы донести один на другого, вот эти Датан и Авирам, которые ссорятся, готовы донести на меня, но в принципе становится понятным, почему евреи в рабстве: они не способны быть свободными. Т.е. первое сильнейшее потрясение Моисея - это полное разочарование в еврейском народе. Его программа номер один терпит полный крах.

Моисей, конечно, человек деятельный. Раз у него программа номер один сорвалась, он строит программу номер два. Это у него детский кризис, кризис молодости, он переходит к программе номер два, нормальный, зрелый человек, что он решает? Он высочайшего уровня пророк. Он понимает все, что к чему и как. Он решает построить народ заново. Т.е., но вывод: попытка, которая была предпринята с Авраамом, Ицхаком и Иаковом, это попытка неудачная, не получилось. В рабстве застряли, потеряли всю свою избранность, потеряли весь свой уровень, они ни на что не годятся, все, надо строить новый народ! И чтобы построить новый народ, что он делает? Он женится, у него рождаются дети, он ходит с овцами на гору Хорев, т.е. на гору Синай. Зачем он туда ходит? Он хочет впитать в себя побольше Божественного света, откровения, чтобы с этой помощью построить народ.

Как строится народ? Народ строится вполне нормально. Из одного ребенка родятся два, потом три, пять и десять, и сто и миллион, а могут ученики, может быть у него будут ученики, он их научит. Моисей думает, что как-то надо строить по-другому, т.е. первоначальный план потерпел поражение!

И вот, в этой ситуации, да, кстати, какое положение занимает Моисей? Очень неплохое! Да и к тому же тесть - правитель Мидьяна, поэтому он ходит с овцами, работает, не бездельничает, и он хочет получить откровение и построить народ. Что дальше получается?

К нему является Бог и говорит:

- Очень замечательно, что ты свои планы разработал, а теперь, ну-ка, все планы меняй! Я тебя посылаю в Египет выводить евреев.

Моисей говорит:

-Как так, почему, они ж ни на что не годятся?

А Бог говорит:

-Нет, вперед, пойди!

Он говорит:

-Да я не знаю, что им скачать, как сказать…

Бог говорит:

-Ничего, вот Я тебя обучу!

-Да фараон меня не послушается!

-А Я тебе помогу.

-А народ меня не услышит…

-А Я вперед тебя пошлю Аарона.

-А я косноязычен!

-А Я пошлю тебе Аарона, раз ты косноязычен.

Моисей говорит:

-Да пошли туда кого-нибудь другого, не хочу туда идти!

Бог говорит:

-Ничего подобного, не имеешь никакого права, а ну-ка вперед, выводить евреев из Египта!

Т.е. Моисей отказывается не потому, что он скромный, не потому, что он о себе плохого мнения, а потому что это идет вразрез с теми планами, которые он себе построил.

А для такого человека, как Моисей, крушение собственных планов, это вообщем-то очень тяжелая вещь! У него имеется жизнь, он совсем немолодой человек, ему восемьдесят лет, это, кончено, не то, чтобы уж очень много, но у него уже вполне спланированная схема.

Это вообщем-то вполне нормальный возраст, если мы вспомним Авраама, ему в 90 лет явился Всевышний. Иными словами, это все нормально, подходящий возраст для начала следующего продвижения. Но, вдруг, это следующее продвижение идет полностью вразрез с его составленными планами. И его заставляют поменять планирование. Моисей вынужден пойти в Египет.

На этом мы понимаем, что произошло у горящего куста. Но мы не только понимаем, что произошло у горящего куста, но мы на этом понимаем историю, которую мы не понимали совершенно.

Как только Моисей идет выводить евреев из Египта, сказано: и Бог встретил его на ночлеге и хотел убить! Почему? Объяснение такое, что у Моисея родился второй сын, и он не сделал ему обрезание. Но если он не сделал ему обрезание, то куда же он годится как национальный лидер? Это такая слишком мелкая, слишком простая ошибка, чтобы национальный лидер такого масштаба, как Моисей, совершал такие простые ошибки. У больших людей, у великих людей, бывают великие ошибки, но простых ошибок у них не бывает! В объяснение говорится другое. Моисей, поскольку он вышел в дорогу, а в дороге есть опасность, то в дороге не обязательно было делать обрезание. Но, если в дороге не обязательно делать обрезание, то, что ж Бог к нему с претензией, что ж Бог его хочет умертвить? А раз хочет его умертвить, значит, ошибка серьезная? Да, но может быть Моисей должен был поставить свой шатер и в шатре сделать обрезание, а он замедлился? Но если Моисей замедлился, то какой же он национальный лидер? Т.е. или это ошибка серьезная, то тогда он не годится в национального лидера, а если ошибка мелкая, то, что ж Бог хотел его убивать?

Ответ: дело в том, что, как я уже сказал, у великих людей бывают великие ошибки. А, именно, что такое обрезание? И почему нужно было вообще делать обрезание? Мы знаем, что обрезание отличается от всех заповедей тем, что оно дано не на Синае, а дано Аврааму. Это единственная заповедь, которая дана еще Аврааму. Однако, есть у этой заповеди как бы два уровня: заповедь уровня Авраама и уровень Синая. С точки зрения уровня Синая обрезание - это одна из 613 заповедей. С точки зрения уровня Авраама обрезание - это не одна из заповедей, это символ завета! Понимаете разницу? Есть заповеди: есть суббота, есть кашрут, есть много разных заповедей. А обрезание - это не одна из заповедей, а это символ самого завета с Богом! Но это символ завета с Богом на уровне обрезания Авраама, а не на уровне обрезания, как одной из заповедей на Синае. Т.е. обрезание имеет две разные роли. Поэтому, когда сегодня, скажем, делается обрезание, на него есть два благословения. Одно благословение, как обычно на все заповеди: "Благословен Господь Бог наш Царь Вселенной, Который позволил нам делать обрезание". А второе благословение, это на заповедь: "…Который ввел нас в завет Авраама отца нашего" Т.е. есть обрезание как отдельная заповедь, и обрезание как символ завета. Потому что для Авраама, на уровне Авраама, и вообще на уровне праотцев, нет детализации заповедей. Там нет субботы, там нет кашрута, этого ничего нет на уровне Авраама. На уровне Авраама есть путь. Это, кстати, важнейшая вещь. В начале иудаизма, т.е. когда Авраам, заповедей отдельных нет! Ни субботы, ни кашрута, ничего этого нет! А есть путь, т.е. идти по пути Бога, творить добро, т.е. справедливость и милосердие. Справедливость и милосердие - это два аспекта, которые нужно реализовать в своей жизни. Милосердие - это важный аспект, справедливость - важный аспект, каждый из них сам по себе может загнуть ни в ту сторону, поэтому нужно их равновесие. Но справедливость и милосердие реализовать - это и есть путь Авраама. Вот с этого начинается иудаизм. Иудаизм не начинается с заповедей. Поэтому, совершенно неправильно говорить, что суть иудаизма - это заповеди. Это полная ошибка! Суть иудаизма - это ценности, это идеалы, а заповеди - это техника для их соблюдения, для их реализации.

Что же происходит с Моисеем? Происходит с ним следующее: Бог ему сказал идти выводить евреев. А Моисей не хочет их выводить. Почему Моисей не хочет их выводить? Потому что Моисей не верит в тот еврейский народ, который в Египте, т.е. Моисей не верит в евреев на этническом уровне, как потомков Авраама, Ицхака и Иакова. А во что он верит? В то, что можно сделать новых учеников. Т.е. Моисей не хочет завета Авраама, Моисей хочет завет Моисея, завет Синая. И на что Бог ему как раз и говорит: "Хорошо, когда вы выйдите из Египта, вы заключите с Богом завет на этой горе". Т.е. один из пунктов, по которому Бог убедил Моисея все таки пойти выводить евреев из Египта, было то, что завет переделывается. Был завет Авраама, а теперь будет завет на Синае. Это два уровня завета.

Вообще в Торе и в иудаизме есть несколько стадий и уровней завета. Есть завет Авраама, и есть завет на Синае. Завет Авраама выражается в общем следовании путям Бога: справедливости и милосердию, а завет на Синае выражается в деталях: в шаббате, кашруте и всем таком. Так вот, когда Бог убеждает Моисея выводить евреев из Египта, и один из пунктов убеждения - это то, что они снова заключат завет, то Моисей решил, что завет на Синае заменит завет Авраама. И поэтому он решил не делать своему сыну обрезание. Принципиально, не по ошибке, а принципиально. Почему, потому что сейчас он уйдет в Египет, весь народ будет выводить из Египта, когда будет выводить из Египта, все сделают обрезание. Евреи сделали обрезание еще в Египте, но это уже, как часть завета на Синае.

Иными словами, Моисей не хочет вводить своего ребенка в исходный завет Авраама, потому что у них есть по плану другой завет, завет на Синае. Поэтому Моисей считает, что завет на Синае идет вместо завета Авраама. А вот это - совершенно кардинальная ошибка, за которую Моисей достоин смерти. Т.е. он не просто поленился, он не правильно понял, что Бог от него хочет! И вот за это Бог (Он его, кончено, не хотел убивать) должен был ему пригрозить и показать. И вот, когда его жена делает обрезание их сыну, это - показатель того, что Моисей понял, что он был неправ. Он был неправ, считая, что завет Синая идет вместо завета Авраама. На самом деле завет Синая идет в дополнение к завету Авраама. Есть исходный завет - это завет ценностей и идеалов, это завет Авраама, и есть завет Синая, который есть детализация: это суббота, кашрут и все прочее.

Поэтому, если кто-то пытается сегодня или вообще в еврейской истории сказать, что суть иудаизма это суббота и кашрут, то это и есть ошибка Моисея, когда он пошел евреев выводить. Он считает, что завет на Синае, т.е. детализация заповедей, идет вместо тех идеалов, которые даны Аврааму. Это полностью разрушает иудаизм! Теперь, когда Моисей это понял, он может идти и выводить евреев из Египта.

И, как часто бывает во многих случаях, наши собственные недостатки являются продолжением наших собственных достоинств. Т.е. в жизни как бы Моисей полностью перешел к тому, что он слился с теми, кого он вывел из Египта, хотя сначала он был от них очень далек, тем не менее, хотя он оставался как бы отдельно и не слился с ними в образе жизни, тем не менее, он соединился с этим поколением. И даже про Моисея, поэтому не говорится слово "учитель", а говорится слово "пестовать", он не учил народ, он его пестовал, как бы выращивал. И Моисей настолько сжился с этим поколением, что он даже не смог войти в Землю Израиля, потому что это поколение само не могло войти в эту страну. Т.е. Моисей умирает, не войдя в Эрец Исраэль, потому что народ, который он вывел из Египта, умирает, не войдя в Эрец Исраэль, настолько он с ним слился.

Как же это произошло, детально, как могло такое случиться? Когда мы спросим, за что Моисею не дали войти в Эрец Исраэль, то обычный ответ, за то, что он ударил по скале, и пошла вода, тогда как Бог сказал приказать ему скале, а не ударять по ней. Эта история описана в книге Бемидбар, в разделе Хукат, это 20-я глава в книге Бемидбар 1-13 стихи. Итак, после смерти Мирьям, не было воды (т.е. мы возвращаемся как бы в начало, у нас сначала не было воды тоже, и народ поэтому отстал, а потом вода была, все сорок лет была вода) и народ опять начинает роптать и говорит так: "Зачем вывели вы нас из Египта, чтобы привести в это дурное место, лишенное посева и смоковниц, и винограда, и гранатов, и воды нет для питься, и зачем все это надо?" Т.е. народ опять недоволен!

Что происходит? И говорит Бог Моисею: "Возьми посох, созови общество ты и Аарон и скажи скале у них на глазах, чтобы она дала воду и извлечешь ты для них воду из скалы". И взял Моисей посох и созвал все собрание и сказал: "Слушайте же, строптивые, вы такие нехорошие, вот из этой скалы извлечь вам воду", и поднял руку свою и ударил по скале посохом и два раза и потекла вода. А Бог ему говорит: "За то, что вы не поверили мне, чтобы сделать то, что Я сказал, вы не войдете в Эрец Исраэль".

Т.е. что же происходит? Народ ропщет. Как Моисей на это реагирует? "Ах, вы такие плохие, наверно хотите вернуться в Египет, опять вы недовольны! Опять вы недовольны!" У него как бы повторение. У него ремейк. Потому что эту историю мы уже один раз видели. Когда народ выходит из Египта, вначале народ говорит: "Что нам делать в пустыне?" И Моисею Бог говорит: "Пойди и ударь по скале!" Т.е. у Моисея в голове ремейк сорокалетней давности, что нужно ударить по скале. И поэтому он ударяет. Тогда это было правильно, а теперь это уже совершенно неправильно!

Почему то, что было правильным тогда, становится неправильным теперь? Моисей действует, вообщем, как он действовал раньше, а ситуация другая. В чем же другая ситуация? Дело в том, что когда евреи вышли из Египта и жаловались, то они говорили: "Надоело нам это место, мы хотим дыни, кабачки, которые мы ели в Египте." Т.е. хотим вернуться в Египет. Бог говорит Моисею: "Иди, ударь по скале!" Моисей ударяет по скале, течет вода, все прекрасно! А теперь народ собрался, и что народ говорит? Здесь ситуация совершенно другая. Они вовсе не хотят дыни, которые они ели в Египте и кабачки, и рыбу из Нила, а они хотят смоковницы, посевы смоковницы и виноград. Т.е. посевное зерно, а именно, они хотят Эрец Исраэль. Им надоело ходить по пустыне. Это ведь новое поколение, оно в Египте никогда не жило, оно выросло в пустыне, они вовсе не хотят возвращаться в Египет, они требуют начать завоевание страны. А Моисей этого не слышит, потому что у него ремейк предыдущего. Он помнит страх: не хотят, значит, они рабы, значит, они не перевоспитались, значит зря ходили сорок лет по пустыне, ах, вы опять такие нехорошие. Т.е. Моисей не слышит это поколение, он привязан целиком к поколению предыдущему.

То поколение, которое вышло из Египта, у него была проблема, что они были рабами и опять хотят вернуться в рабское состояние, а у этих проблема совсем другая: они говорят очень похоже, - что это нас вывели из Египта ходить по пустыне, в смысле, хотим пойти на завоевание страны, мы не хотим больше ходить по пустыне. А Моисей помнит еще предыдущее поколение, помнит то, что говорилось раньше и воспринимает это поколение, как если бы это говорило предыдущее поколение. Т.е. Моисей престал слышать, что народ имеет в виду. В некотором смысле - это профнепригодность. Моисей, как лидер, уже не годится. Что такое лидер? Лидер это тот, кто не просто слышит, а понимает, что же имеется в виду, какая проблема и как ее решать. А Моисей уже этого сделать не может. Почему сделать не может? Потому что он хоть с тем народом соединился, и это поколение вывел, как бы сжился, но с народом-то рядом он не живет. Народ развивается, а Моисей сидит себе отдельно, он, как говорится в Мидраше, сидит в своей палатке отдельно от народа, он в Тору погружен, а народ куда-то живет, а Моисей не слышит куда живет народ. Поэтому, когда народ начинает возмущаться, то Моисею непонятно, что произошло изменение, и он пытается его решить теми же методами, какими он решал раньше.

Что поэтому Бог ему говорит? "Возьми посох и пойди поговори со скалой". Т.е. может быть, начав говорить со скалой, поймешь, что и с людьми тем более надо разговаривать, нужно с евреями поговорить, понять. Ты перестал с ними общаться, ты их не понимаешь, пойди, поговори со скалой, а потом пойди и поговори с еврейским народом. Т.е. Бог дает ему шанс! То, что нужно дать воду народу, это не шанс дать воду народу, это шанс исправиться Моисею. И этого шанса он не реализует, потому что он уже не слышит, он уже больше меняться не может. Сколько вообще человек может меняться? Есть у нас многие люди, которые прожили две жизни. Т.е. есть люди, у которых в молодости был один проект жизни, он его реализовал, потом перестроился и прожил как бы вторую жизнь, второй проект в его жизни реализуется. Это бывает. Но у Моисея был свой первый проект создать новый народ, он поменял его, под давлением Бога он пошел выводить народ. Он две жизни уже прожил. Но еще одну прожить, как бы третью, а вернее четвертую, если считать за первую жизнь у фараона, т.е. перестроиться на четвертую жизнь у него уже сил не хватает. Т.е. у него кончилась мобильность, изменяемость. Он остался великим лидером, соединенным с тем поколением, которое он вывел из Египта. То, что у нового поколения новые запросы Моисей уже не слышит. Поэтому Моисей ударил по скале, причина этого заключается в его неспособности услышать новое изменение ситуации. Поэтому, ударив по скале, он показал, что более он уже в руководители не годится. И поэтому он должен был умереть, не войдя в страну Израиля вместе с тем поколением, которое он вывел из Египта, как бы в конце этого, потому что он уже не может быть лидером нового поколения.

И теперь, в заключение всей этой истории, я расскажу один замечательный Мидраш, который показывает связь Моисея с поколением исхода из Египта. Мидраш говорит так: Мидраш задает вопрос (Мидраш этот коммунистического времени, не старый, а новый, коммунистического времени), есть ли у поколения исхода, у тех, кто ушел из Египта, есть ли у них удел в будущем мире? Имеется в виду как бы место в раю. И дальше это под сомнением - удел в будущем мире народа, исшедшего из Египта, потому что они не поверили Богу. Бог им говорил: "Вы пойдете, завоюете страну!" А они отказались. И здесь надо отметить, что гораздо большим, чем золотой телец, является нежелание пойти завоевывать Эрец Исраэль. За то, что евреи сделали золотого тельца, из-за этого был кризис, но ничего не произошло. Т.е. идолопоклонство это меньшее преступление, чем отказ пойти завоевывать страну Израиля. За идолопоклонство погибла часть, и все было преодолено, а за отказ завоевать страну Израиль все поколение должно было умереть, и 40 лет ходило по пустыне. 40 лет ходили по пустыне не из-за золотого тельца, а за историю с разведчиками, за неготовность идти завоевывать страну.

Как вообще все может быть так? Неужели отказ идти завоевывать страну Израиля это большее преступление, чем сделать золотого тельца? Оказывается да, большее! Причина понятна. Золотой телец - это ошибка, которую можно исправить. Золотой телец не был отказом от Бога, он лишь символизировал нового лидера, взамен исчезнувшего Моисея. А отказ идти завоевать страну Израиля - это отказ от реализации самой сущности еврейского народа. Сущность еврейского народа - не только в том, чтобы не делать идолов. Это способ. А сущность - это влиять на человечество. Влиять на человечество можно только из страны Израиля. Поэтому, если евреи отказываются идти завоевывать страну Израиля, теряется весь смысл жизни еврейского народа. Это преступление!

Но вернемся к главному вопросу: имеют ли люди поколения исхода удел в раю? И Мидраш говорит так: вообще-то они бы не должны его иметь. Потому что они не поверили Богу, что ханаанские народы убегут. Но, поскольку произошел переход от Моисея к Иеашо, и уровень святости понизился (Моисей наверху горы, Аарон с народом внизу, а Иеашо посредине горы. Аарон вообще не может быть лидером, у него совершенно иная функция - мирить людей, а вовсе не вести людей, а функция Иеашо вести людей вперед), до середины горы, и поэтому война была естественной, а не чудесной. По крайней мере, имела естественный характер, т.е. ханаанские народы вовсе не побежали, и пришлось воевать, и кто-то погибал. Т.е. была вполне тяжелая, затяжная война. Таким образом, получается, люди не поверили, что ханаанские народы убегут. И, в конце концов, ханаанские народы не убежали. Не потому что это не могло быть. Если бы евреи сразу же пошли завоевывать страну Израиля, тогда бы народы ханаанские убежали бы, но евреи не пошли, произошел переход на более низкий уровень, и, в конце концов, евреям пришлось вести реальную войну. Т.е. получается, что постфактум, то, что они не поверили Богу, в целом как бы меньшим неверием, потому что постфактум ситуация была изменена. Уже после того, как было принято решение, что они будут странствовать по пустыне за преступление. А, тем не менее, ситуация была изменена так, что Иеашо заменил Моисея. И поэтому Мидраш говорит так, что когда Моисей говорит: "Я хочу войти в Эрец Исраэль", - то Бог ему отвечает так: "Пожалуйста, выбор такой: если ты входишь в Эрец Исраэль, то тогда уровень святости сохраняется, и все народы убегают. Тогда то поколение, которое ты вывел из Египта, не имеет удела в загробной жизни, в будущем мире. Если же ты соглашаешься не входить в Эрец Исраэль, и понижается уровень святости, то война становится более естественной, их преступление становится меньше, и тогда они имеют свой удел в будущем мире." И Моисей соглашается не входить в Эрец Исраэль, чтобы то поколение, которое он вывел из Египта получило удел в будущем мире. Вот эта связь Моисея уже как бы кровная с тем поколением, которое он вывел из Египта.

Мидраш описывает это следующим образом. Есть такие праведники, которым нечего делать в гайинноме. Вы знаете, есть понятие ада. Есть рай, т.е. аолам-аба, будущий мир, и есть чистилище - гайинном. Т.е. как бы каждая душа проходит гайинном, там очищается, геенна в русском произношении, и дальше идет в аолам-аба. Т.е. гайинном, такое как бы чистилище по дороге в рай. Так вот, говорится, что есть такие праведники, которые не заслужили проходить чистилище, и по идее должны прямо идти в аолам-аба, например, такие как Моисей. И, тем не менее, все они проходят через гайинном. Почему нужно пройти через гайинном, ведь им нечего очищаться, и, тем не менее, они проходят через гайинном, почему? Потому что есть такие грешники, которые застряли в гайинноме. Т.е. они, когда попали в гайинном, они там очистились, и надо бы им уже идти в аолам-аба, а они сами подняться из гайиннома в аолам-аба не могут. Очистить их уже очистили, а подняться сами они не могут. Поэтому праведники, которым нечего делать в гайинноме, проходят через гайинном, чтобы по дороге подхватить тех грешников, которые сами не могут подняться из гайиннома, но которые уже очистились, чтобы их с собой унести в аолам-аба. И вот этот Мидраш, как бы пример этого, Моисей, которому не надо было ничего делать в гайинноме, который мог бы пойти прямо в аолам-аба, прямо перейти в Эрец Исраэль, он все равно предпочитает не войти в страну Исраэля, чтобы как бы пройти через гайинном, чтобы захватить по дороге то поколение исхода, которое он вывел из Египта, чтобы не просто уйти из Египта, а еще довести до аолам-аба. И вот это и есть то, что Моисей как бы в процессе своей смерти и своего согласия не входить в Эрец Исраэль, вытягивает окончательно весь тот народ, который он вывел из Египта. Вот эта его связь. Настолько он перестроился, что сначала он вообще не хотел ими заниматься, считал, что они никуда не годятся, на тот момент их уровень ничему не отвечал, а потом понял, что в них скрыт настоящий потенциал, и когда он это понял, то настолько с ними сжился, что не хотел их потом отпускать.

Вот собственно история про Моисея, его собственное развитие в процессе Торы или истории Торы об исходе из Египта.

Специальное добавление

И что же происходит? После того, как Моисей понимает, что он, собственно, идет делать: он идет детализировать, а не заменять завет, после этого он может пойти, вывести евреев из Египта и начать свое продвижение. И вот Моисей выводит евреев из Египта, все продвигается нормально и вот кризис. Кризис - евреи делают золотого тельца. Что происходит? Бог теперь ставит перед Моисеем проблему. Он говорит: "Смотри, ты пошел выводить под моим нажимом. Я тебя заставил. Ты всегда хотел, чтобы сутью главной было принятие Торы, принятие заповедей. И вот, мы дали заповеди, и вот они все на горе Синай поступили против. Они все отринули завет Синая, они сделали тельца. Это полное нарушение десяти заповедей. Поэтому получается, что если ты настаиваешь на том варианте, что правильный иудаизм - это соблюдение заповедей, что иудаизм - это завет Синая, то все те, кто находится под горой, они все - больше не евреи! Поэтому предлагаю перейти к твоему прежнему плану, исходному, этих всех уничтожаем, производим из тебя новых." И Моисей отказывается. Т.е. Моисей на этой проверке показал, что он действительно передумал. Когда вдруг представился случай реализовать его исходные планы, то на этом только и проверяется, действительно ли он отказался от своих планов, или он просто согласился действовать, но сам по себе внутри не отказался. Т.е. продвижение Моисея выразилось в том, что он теперь понял окончательно, и сказал, если так, то сотри меня из Своей записи, я не готов ничего дальше вести, если не сохраняется завет Авраамов. Отсюда Моисей продекларировал нам, что завет Авраама главный, а завет Синая вторичный! Или иными словами, этническое представление еврейства, тех, кто евреи все равно, оно все равно довлеет над тем, что он даже полностью не соблюдает ничего.

Т.е. это не значит, что евреем нельзя стать. Конечно, евреем можно стать и можно присоединиться и вести заповеди и все прочее соблюдать, но, тем не менее, тот, кто присоединился, он тоже после этого считается потомком Авраама, а не просто учеником Моисея.

Ведь, казалось бы, если человек сделал гиюр, принял на себя субботу, кашрут и все прочее, то его нельзя называть потомок Авраама, его надо называть ученик Моисея? Но нет, такой формулировки у нас нет вообще. У нас есть только бен Авраам. Человек, который сделал гиюр, его зовут: такой-то сын Авраама. Потому что все равно все происходит оттуда.

Иными словами, человек, делающий гиюр, присоединяется к иудаизму, к еврейству, в этническом смысле, а не только в национальном. И вот этот этнический общий смысл, этническая компонента еврейства, довлеет над религиозной компонентой, поэтому еврей ничего не соблюдающий, все равно остается евреем.

Поэтому этот национальный компонент необычайно важный. Ни в коем случае нельзя сводить иудаизм к религии, иудаизм - это не религия, это национальность!

Т.е. иными словами, когда у нас в начале сионистского движения идеологи сионизма сказали, что нужно возродить еврейскую национальную жизнь, а не только религиозную жизнь, а многие раввины выступили против, то были правы как раз нерелигиозные сионисты, а не те раввины, которые выступили против сионистского движения. Т.е. те раввины, которые выступили против сионистского движения, они сказали, что еврейство определяется заповедями, субботой и кашрутом, а вы ничего не соблюдаете, значит, вы вылетаете из евреев. Это полная ошибка, ничего подобного. Еврейство - это народ и национальность и в этом смысле необходима полноценная национальная жизнь, а соблюдение заповедей к этому присоединяется. Без этого, без соблюдения заповедей, национальная жизнь не будет полноценной. Но она должна быть сначала, чтобы она была полноценной. Поэтому, как это ни странно сказать, нерелигиозные сионисты пытались вернуться к самым основам еврейского существования, а вовсе не отрицать еврейский народ, как это пытались понимать сторонники религиозного подхода 19 века.

Иными словами, спор между религиозной или национальной основой еврейства у нас был решен на горе Синай в дискуссии между Моисеем и Богом, когда Моисей сам отказался от чисто религиозного определения, а именно перешел к национальному.

К оглавлению книги П.Полонского "Две истории сотворения мира"