МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению книги П.Полонского "Две истории сотворения мира"
Данный текст является неотредактированной перепечаткой с кассеты, поэтому мы извиняемся за ошибки и опечатки в нем. В связи с многочисленными просьбами студентов, он был поставлен на сайт пока в необработанном виде.
Глава 18. Испытание / Сфирот
А.Испытания - часть 1
18.1. Важность концепции "испытание" - "нисайон".
В иврите испытание называется термином "нисайон". "Испытание" - это ответ на вопрос о том, каким путем из отдельных личностей - Авраама, Ицхака и Яакова - образовался, постепенно, еврейский народ. Ответ - с помощью этого самого "нисайона".
Термин "нисайон" появляется в Торе в том месте, где сказано, что Бог "испытывает праотцов". "Испытал Бог Авраама"... (Бытие...) Талмуд говорит о том, что у Авраама было 10 испытаний. Это очень важное, почти центральное понятие всей книги "Берешит". Вся история Авраама, Ицхака и Яакова находится в рамках этой концепции "нисайон". Мы постараемся проанализировать это понятие в данной главе, что будет являться предисловием к истории праотцов.
18.2. Что такое испытание - постановка проблемы.
Что такое "испытание", как этот термин правильно понять? Нашим обычным представлением о слове "испытание" является либо проверка каких-то качеств, экзамен, или же просто трудность, которую человеку пришлось преодолеть. Это понимание неправильно в смысле Торы. Тора понимает слово "испытание" совершенно по-другому. Талмуд говорит следующее. У нас имеется, например, известная фраза, когда описывается жертвоприношение Ицхака: "И Бог испытал Авраама". И Талмуд задает вопрос: почему написано "испытал Авраама" и не написано "испытал Ицхака"? Ответ Талмудом дается следующий: потому, что для Авраама это было испытанием, а для Ицхака это не было испытанием. Но почему же? Разве это не было ему тяжело? Т.е., испытания - это не просто трудность.
18.3. Испытание Давида - постановка проблемы
Мидраш рассказывает такую историю: однажды Давид сказал Богу: "Почему в молитве ("Амида") Бог называется "Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова", но не называется Бог Давида?". На что ему Бог отвечает, что "они проходили испытания, а ты не проходил испытания". Иными словами, все трудности жизни Давида, которые у него были, они не считаются испытаниями, это были трудности нормального порядка. Мидраш говорит, что Давид ответил на это: "Тогда испытай меня тоже". Бог ему отвечает: "Не стоит тебя испытывать, ты не выдержишь". На что Давид говорит в Мидраше: "А я хочу испытание!". После чего Бог его испытывает, и Давид действительно не выдерживает - и это история Бат-Шевы.
(Более подробно эту историю смотри ниже, п.п. 18.9).
Итак, все трудности, которые Давид преодолевал в жизни - когда он убегал, когда Шауль его преследовал, когда он воевал - это все трудности нормальные, в нормальной жизни и должны быть такие трудности. А испытания - это нечто совсем иное.
Мидраш о глиняных сосудах: гончар проверяет на прочность только хорошие сосуды - Бог проверяет только тех, кто может испытания выдержать.
Таким образом, все остальные истории Давида (борьба с Шаулем ) - не испытания. А потому все эти определения испытания просто как экзамена, проверки - недостаточны.
И кроме Авраама, Ицхака, Яакова - никто испытания не проходил. Так что же это такое?
18.4. 3авершающее определение испытания.
Итак, нисайон - служение Богу против собственной природы, путем, который данному человеку не свойственен. Это и формирует душу народа, и дает ему ориентиры для дальнейшей жизни.
Итак, Акеда есть испытание Авраама, а не Ицхака, потому, что для Ицхака это было в рамках его натуры, а для Авраама это было против его натуры. То есть, под испытанием понимается вовсе не всякая трудность. Под испытанием понимается необходимость преодоления собственной природы. Испытание - это когда человеку нужно переступить через свою сущность. Величие Авраама, Ицхака и Яакова в том, что они смогли выдержать такие трудности. И поэтому весь наш дальнейший анализ - это рассмотрение того, что такое испытания, как они конкретно на Аврааме, Ицхаке и Яакове реализовывались, как это конкретно происходило. И это, фактически, составляет все содержание книги Берешит.
Но для того, чтобы понять, что такое "действовать против своей природы", нам нужно понять (т.е. описать, определить, формализовать), какова была эта природа Праотцов. И терминология для этого - "сфирот".
Б.Сфирот
18.5. Сфирот - что это вообще такое.
Десять сфирот понимаются в Кабале, как прямое описание Бога. Но Бога мы описывать не можем, потому что Он для нас непостижим. Поэтому это описание внешней стороны Божественности. То есть, Божественности, как она обращена к нам. Или, другими словами, как описание Божественного управления миром. Но это - сама Божественность, а вовсе не посторонняя ей вещь. Это - само описание Бога.
Когда говорится о том, что Бог создает человека по образу и подобию, то в Кабале эта фраза понимается так, что в человеке есть те же самые десять сфирот. То есть, как бы структура Божественности проецируется на человека. И в этом смысле мы сами несем в нашей душе те же самые десять сфирот, и это структурное подобие является основой для возможности нашего диалога с Богом. Диалог возможен только между подобными.
Но, с точки зрения Каббалы, не только человек, но и все остальное мироздание делается по образу и подобию Бога. Может быть, с меньшей степенью образа и подобия, - человек тоже не является Божественным, а несет в себе только образ Божественности, - но также и все остальное мироздание сделано в каком-то смысле по образу и подобию, то есть при отражении этой же структуры. Поэтому эта структура десяти сфирот лежит в основе всего устройства мира, всего устройства космоса, всего устройства мироздания, и в основе устройства всякой личности. А поскольку еврейский народ тоже является единой личностью, то эта структура лежит также в основе структуры еврейского народа. (3десь проявляется именно то, что народ является единой метафизической сущностью, а не просто объединением людей).
То есть эта структура десяти сфирот - она же видна в мироздании в целом, она же - в Сотворении мира, она же - в семи днях Творения, она же - душа человека, и она же - душа еврейского народа. То есть, все эти вещи структурно совершенно подобны друг другу. И именно это структурное подобие дает нам возможность познания. То есть, мы познаем, в большой степени заглядывая в себя.
Ведь то, что является абсолютно, совершенно иным, - такое познать невозможно. Ведь всякое познание связано с тем, что мы в чем-то подобны, познающий субъект в чем-то подобен объекту. У нас есть что-то общее. Если нет ничего общего, то ничего невозможно понять. То есть, все мы познаем через себя. И поэтому фраза о том, что "микрокосмос подобен макрокосмосу", (в данном случае микрокосмос - это человек, что человек содержит в себе весь мир, что он как бы мир в себе), - эта фраза имеет в Каббале не только поэтическое, но и чисто структурное значение. То есть имеется некая струтура понятий, которая называется Десять сфирот, с помощью которой можно описывать как структуру Космоса, как структуру Божественного управления миром, так и структуру личности, и так и структуру еврейского народа. Используя современный термин, можно сказать, что это как бы еврейская система всеобщего психоанализа. (Я употребляю слово психоанализ не во фрейдистском смысле). Это концепция, что все души - как личностная, так и мировая, так и Божественная, так и еврейский народ - все они подобны между собой, и изучая одно, мы изучаем другое. Это очень глубокая, центральная идея еврейской мистики, как и любой другой мистики, но еврейская мистика выделяется тем, что в ней есть десять сфирот. И поэтому, желая изучать мир, мы должны заглянуть в себя и найти в себе эти десять сфирот.
Из десяти сфирот в истории Праотцов для нас самыми главными будут следующие три: хесед, гвура и тиферет. В 1-й части книги "Две истории сотворения мира" есть очень подробное объяснение про хохма и бина, в соотнесении с Адамом и Хавой (мужчиной и женщиной), поэтому мы не будем здесь повторять его. Там также уже говорилось немного про следующий уровень - хесед и гвура. В этой части основным для нас будет анализ понятий хесед, гвура и тиферет в соотнесении с Авраамом, Ицхаком и Яаковом.
18.6. Структура сфирот - в соотнесении с Днями Творения и структурой еврейского народа.
Имеется 10 сфирот. Они делятся на две группы: три верхние сфирот и семь нижних. Верхние (они же внутренние) три сфиры - это хохма, бина и даат; они также объединяются в понятии сехель (интеллект). А нижние (они же внешние) называется иначе - мидот (качества, проявления). Семь нижних сфирот - мидот - соответствуют семи Дням Творения, и они же соответствуют семи основным (ключевым) личностям еврейского народа.
Это соответствие мы попытаемся ниже описать (отметим, что именно изучая это соотношение и вдумываясь в него, мы и можем постепенно понять структуру сфирот).
18.6.а. Схема 10 сфирот в наложении на структуру 7 Дней Творения и структуру еврейского народа
18.6.б. Параллель между структурой еврейского народа и Сотворением Мира
Эта параллель опирается на каббалистическое представление о структурном подобии мира на всех уровнях. Изучая изложенную ниже параллель между структурой Сотворения мира и структурой еврейского народа, важно помнить, что эта схема соответствует и внутренней структуре человека, и без "прочувствования" всех этих категорий в собственной душе мы не можем продвинуться в их понимании.
Человеку свойственно искать единство в мире. Интуиция подсказывает ему искать общие законы мироздания. Чем универсальнее закон, описывающий мироздание, тем большее впечатление он производит на человека. Когда Ньютон создал закон всемирного тяготения, то он произвел огромное впечатление на современников тем, что объяснил такие разные вещи, как вращение небесных тел, приливы, падение предметов на землю и другие одним и тем же законом. Другими словами можно сказать, что Бог поместил в человека страсть к единству. Особенно выражена она у евреев. Вся красота каббалистической структуры 10 сфирот в том, что одна и та же структура описывает такие разные процессы, как сотворение мира, внутреннее устройство человека или создание еврейского народа. Мы получаем систему терминов, пригодных для описания внутреннего устройства совершенно различных внешне вещей. Это описание на первый взгляд может показаться несколько поверхностным, так как здесь ему уделено очень ограниченное место, но на самом деле оно необычайно глубоко и важно.
(1) День 1
Категория "хесед" означает действие, направленное вовне, желание дать. Свет, сотворенный в Первый День Творения - это категория "хесед" на уровне неживой природы. Свет стремится распространиться на все окружающее его пространство, "дать" миру. 3адача Авраама - это распространение Божественного учения. Авраам представляет категорию "хесед" на уровне еврейского народа. Свет был создан в первый день Творения космоса. Таким образом, первый человек в еврейском народе соответствует первому дню Творения.
Соотнесение Авраама с категорией хесед (как и все дальнейшее соотнесение праотцов со сфирот) действительно и на уровне психологии (главное качество Авраама - хесед), и на уровне деятельности (его жизнь - осуществление хеседа), и также на уровне его места в общей структуре (Авраам и есть хесед в структуре еврейского народа, еврейской национальной души).
(2) День 2
Категория "гвура" - это категория сохранения, удержания. Ицхак, носитель категории "гвура", в рамках структуры еврейского народа "сохранял" и удерживал учение Авраама. Он соответствует небосводу, созданному во второй день Творения. Небосвод удерживает воду, и это - "гвура" на уровне неживой природы. (Подробнее см. в 1-й части книги "Две Истории Сотворения Мира").
(3) День 3
Категория "тиферет" - это красота, великолепие. "Тиферет" призвана поддерживать гармонию между категориями "хесед" и "гвура", т.е. определять, когда следует давать, а когда удерживать.
Эта категория соответствует третьему дню Творения, когда были созданы растения. Растения - символ красоты. Растения обитают в приграничной области, им необходимы 2 сферы обитания - земля и воздух, или, например, земля и вода (см. подробнее в 1-й части).
Яаков связан с категорией "тиферет", она же носит название "эмет" (истина). Ведущий мотив его жизни - это не "распространение" (как у Авраама) и не "сохранение" (как у Ицхака), но нахождение равновесия истины в мире лжи.
Каждый из праотцов подвергался испытаниям с целью "огранить" эти категории, придать им правильную форму (см. ниже).
(4) Соответствие трех высших сфирот трем первым "мидот".
Рассмотренная часть схемы - Авраам ("хесед"), Ицхак ("гвура") и Яаков ("тиферет") - принадлежит эмоциональным категориям (бм - сердце) и является как бы средним этажом схемы. (Иногда он сокращенно называется ХаГаТ - Хесед, Гвура, Тиферет). Верхний этаж схемы занимают интеллектуальные категории: "хохма", "бина" и "даат" (его сокращение - ХаБаД). Это уровень интеллекта (млщ). Как уже объяснялось в 1-й части, "Хохма" - это начальная категория познания, она имеет экстравертный характер и описывается буквой "й" и словом "щйа"; "бина" - это следующая степень познания, она имеет интравертный характер и описывается буквой "д" и словом "дща". Даат - это познание углубленно-интимное, впитывание субъектом познания его объекта, изменяющее личность познающего. При этом средний уровень схемы является проекцией верхнего. Так "хесед" является порождением "хохма", "гвура" - порождением "бина", а порождением "даат" является "тиферет".
Поскольку вся схема соответствует и внутреннему устройству человека, мы видим, что "хохма" - это категория экстравертности на интеллектуальном уровне, а "хесед" - это категория экстравертности на уровне эмоций. Также бина - категория интравертности, удержания на уровне интеллектуальном, а "гвура" - это интравертность на уровне эмоций.
"Тиферет" (она же "эмет") - это мера между "гвурой" и "хеседом", мера, когда давать, а когда забирать, когда разрешать, а когда останавливать. Эта мера основана на "даат", на понимании объекта как части субъекта. "Даат" - это сострадание на интеллектуальном уровне, это понимание другого человека как части самого себя. На основании этого понимания и возникает правильная мера между даванием и забиранием, между "хеседом" и "гвурой". Другими словами, "тиферет" основана на сострадании Божественной искре в объекте действия.
Данные объяснения являются попыткой перевести космический язык на язык психологии. Описание на языке психологии дает возможность заглянуть в себя и задуматься над внутренним устройством человека. Понимание соответствия внутреннего устройства человека по отношению к схеме 10 сфирот облегчает и понимание устройства космоса.
(5) Дни 4,5.
Более низкий уровень - уровень реализации - описывает Моше, Аарона и Иосифа, соответствующих 4,5 и 6 Дням Сотворения. Мы рассмотрим эти три сфирот сразу в соотнесении со сфирой среднего уровня.
В четвертый день были созданы светила - порождения света, созданного в первый день.
В пятый день были созданы земноводные, пресмыкающиеся и крылатые - порождение воды, созданной во второй день. В шестой день созданы животные суши и человек. Выше были описаны три уровня: интеллектуальный, эмоциональный и реализационный. Первый уровень - это придумать, второй - почувствовать и третий - сделать. На первом уровне "хохма" - это интеллектуальное желание распространения, далее свет - это распространение на уровне эмоциональном, а светила - это уже распространение реализованное. Мидот (и дни Творения) 4, 5 и 6 как бы закрепляют в реальности потенциал мидот 1, 2 и 3. В структуре еврейского народа Четвертый день Творения соответствует Моше. Категория, относящаяся к Моше, называется "нецах" - "победа", "вечность". И это уже не только желание распространяться, но и реализованное распространение.
Аврааму свойственно желание распространиться (на "эмоциональном уровне"). Моше - это практическая стадия распространения. "Нецах" - это осуществление "хеседа". Так Моше "реализовал" в еврейском народе те идеи, которые Авраам хотел бы распространить. Суть Моше - это распространение идеи практически.
Параллельно этому, суть Аарона - это удержание, сохранение. Категория, соответствующая Аарону - "hод". "hод" означает великолепие. Категория называется "hод", так как она связана с Храмом и, соответственно, Аароном - Первосвященником. Аарон есть реализация потенциала Ицхака. Сущность Ицхака - это сохранение традиции, сущность Аарона - это сохранение народа. Моисей продвигает, а Аарон сохраняет.
Приведем примеры, где Моше и Аарон выполняют функции "нецах" и "hод": Моше всегда представляется еврейскому народу существом наполовину небесным, Аарон - земным. Моше ближе к Богу, Аарон ближе к народу. Моше всегда влияющая сторона, а Аарон - воспринимающая. Аналогично этому, мужчина и женщина (щйа и дща на верхнем уровне) связаны как влияющая и воспринимающая стороны. Аарон воспитывался в народе, а Моше сначала в доме фараона. Потом он уходит из Египта и идет на гору Хорев (Исход...), где Бог является ему из горящего куста и дает задание вывести еврейский народ. Моше в отрыве от народа, а Аарон к народу приближен, он никуда от народа не уходил. Моше говорит, а Аарон переводит на язык, понятный народу. Моше знает, что нужно сделать, но не знает, как выразить это на языке, понятном народу. И эта разница между что и как - это разница между "хохма" и "бина", между мужчиной и женщиной (см. 1-ю часть книги). Между Авраамом и Ицхаком существует подобная же разница. Авраам может учить, но Авраам не может создать группу последователей. Эта группа реализуется, когда Ицхак воспитывает своих детей. Авраам распространитель, он учитель для всех. Ицхак отгораживается от окружающего мира и учит своих детей. Ученики Авраама не реализовались, а ученики Ицхака реализовались в народ. Когда Авраам и Сара уходят из Харана, то они уходят вместе с "душами, которые они приобрели в Харане". Комментарий говорит, что это ученики. Эти ученики впоследствии рассеялись, никто из них не создал школы. Авраам - это подача идеи, а Ицхак - создание школы. "Бина" - закрытость и "хесед" - открытость реализуются в этой схеме по-разному на разных уровнях. У Авраама и Ицхака это проявляется в том, что Авраам "выплескивает" свое учение наружу, а Ицхак растит это учение в ограниченном пространстве. Аналогичная разница (как это объяснялось в 1-й части) существует между мужчиной и женщиной, например, в смысле деторождения.
У Моше и Аарона категории закрытости и открытости проявляются в том, что Моше знает, что сказать, а Аарон должен перевести это на язык, понятный народу, т.е. Аарон знает, как. По аналогии народа с плывущим кораблем, Моше - это мотор, двигающий корабль, а Аарон - это обруч, удерживающий корабль, чтобы он не развалился.
Моше - управляющая категория, которая продвигает, а Аарон - сохраняющая категория. Моше олицетворяет Тору (т.е. Санhедрин), а Аарон - Храм. 3адача Храма состояла не в том, чтобы учить и продвигать, но в том, чтобы сохранить духовное и физическое единство народа. Санhедрин был местом спора, дискуссий, борьбы партий. Храм же был местом нейтральным.
Моисей был человеком резким и иногда даже вспыльчивым, Аарон же - очень мягким. При уничтожении 3олотого Тельца Моше идет на то, чтобы казнить тысячи человек. Аарон же шел на уступки, для него было важным сохранить народ.
И вот как описывается Аарон в Мишне ("Пиркей Авот"): "Будь из учеников Аарона - люби мир и добивайся мира". Аарон - это примирение между различными группами евреев. Аарон мирил ссорящихся, уговаривая каждого из них, что на самом деле его противник не хотел его обидеть, очень раскаивается, но стесняется сам первый прийти с извинениями. Этим он добивался у обоих некоторой склонности к компромиссу и возможности примирения. В современном государстве Израиль мы можем по аналогии сказать, что функцию Моше должен выполнять премьер-министр, а функцию Аарона - президент. Президент выражает всенародный консенсус, премьер-министр продвигает политику вперед. Так в древности Санhедрин управлял, а Храм удерживал народ от распада.
(6) 3амечания об использовании каббалистических терминов.
Излагаемая здесь интерпретация каббалистических терминов долгое время считалась не подлежащей распространению среди широких кругов народа. Однако сегодня, по-видимому, автора, изложение вышеприведенной схемы необходимо для поддержания философии иудаизма на уровне культурного развития современного человека. Если весь иудаизм свести к соблюдению закона, то он будет сух и не будет соответствовать философии, которую требует современное мышление. Поэтому в посление 200-300 лет есть тенденция рассказывать начинающим все больше из эзотерической области учения. Так как повысился общий уровень образования, то понимание философии требуется и менее продвинутым слушателям. Подробнее см. в параграфе "Притча о жемчужине" первой части книги.
(7) День 6.
Йосеф и соответствующая ему категория "иесод" олицетворяет гармонию между продвижением в осуществлении своих целей и остановкой в их осуществлении. Гармония между "хеседом" и "гвурой" - это понимание, когда следует давать, а когда удерживать. Гармония между "нецах" и "hод" - это понимание, когда следует продвигаться, а когда останавливаться в осуществлении своих целей. Оно связано с правильной оценкой окружающего мира. "Даат" - это гармония познания, "тиферет" - это гармония эмоций, а "иесод" - это гармония реализации. Йосеф, представляющий категорию "иесод", имеет в еврейской традиции прозвище "цадик", праведник. Праведник - это не "идея добра" и не "желание добра"; это - реализация добра. (Мы рассмотрим вопрос о Иосифе дальше, в 3-й части книги). Как Авраам шлифует категорию "хесед", Ицхак - категорию "гвура", Яаков - категорию "тиферет", так Йосеф шлифует категорию "иесод" в истории еврейского народа.
Авраам, Ицхак и Яаков обладают званием "Авину" ("отец наш"), Моше - "рабейну" ("наш учитель"), Аарон - "hа-коhен" и Йосеф - "hа-цадик".
(8) День 7.
И последняя, седьмая, категория "малхут" соответствует Давиду и седьмому Дню Творения. "Малхут" - это цель, когда весь потенциал, накопленный в структуре, уже действительно реализуется. Можно хотеть дать и хотеть удержать, и найти равновесие между ними, и иметь качество продвижения и качество сохранения, и найти равновесие между ними, но не исполнить. Т.е. существует различие между знанием о том, как делать, и самим деланием.
Это и есть переход между "иесод" и "малхут". "Малхут" - это действительная, завершающая реализация. Суббота - это цель творения, это реализация потенциала, накопленного в Шести Днях творения.
С другой стороны, можно сказать, что с самого начала Бог создает, "выдвигает идею" "малхута", по направлению к которой, как к цели, и разворачивается структура Десяти Сфирот.
С. Испытания - часть 2
18.7. "Качества" (мидот) Праотцов и "нисайон". Категория "испытание" - огранка качеств
Итак, в категориях Каббалы Авраам представляет категорию хесед. Испытание Авраама - это не проверка наличия хеседа, а испытание - против природы.
3ачем Бог подвергал праотцов испытаниям, чтобы они действовали против своей природы? Для огранки их качеств. Где взять большой и ровный камень для основания дома? Ответ: взять очень большой камень и огранить его, то есть отсечь лишнее. Авраам: выкинуть лишний хесед, т.к. он мешает, чтобы положить хесед в основание еврейского народа.
Чтобы создать еврейский народ, требовалось взять соответствующую Аврааму категорию хесед и "огранить" ее, т.е. отсечь все лишнее. Категория хесед, суть которой - "распространение", "давание", - у Авраама выражается прежде всего в том, что он распространяет Божественное учение, он "дает" окружающим (как в духовном, так и в материальном смысле, приглашает к себе в дом и т.д.).
Но давать, раздавать, распространять надо не всегда. "Огранка хеседа" есть суть жизни Авраама. Именно для этого Авраам (а также Ицхак и Яаков) проходят Божественные испытания ("нисайон").
18.8 Уточнение понятия "нисайон".
Определим еще раз понятие испытания. Испытание - это необходимость в служении Богу поступать против того пути, который для этого человека естественен.
Нисайон имеет корень "нес" (ср) - что имеет значение "чудо", а также значение "знамя". Это значит, что этот "опыт испытания" является, с одной стороны, преодолением, противоречием естественному (т.е. "чудом", преодолением природы), и, с другой стороны, он должен стать для следующих поколений некоторым знаменем, путеводной звездой, на которую они могли бы ориентироваться. В испытаниях Авраама, Ицхака и Яакова важно, во-первых, что посредством этих испытаний из Праотцов был сформирован еврейский народ (в этом еще один параметр смысла корня "нес" как "чудо" - чудо создания еврейского народа), и, во-вторых, эти испытания описаны в Торе, а потому следующие поколения могут ориентироваться на поведение праотцов. (3десь нисайон выступает в смысле "знамя", "ориентир"). В этом проявляется один из важнейших принципов еврейской традиции: понимание историй Торы как "Дела отцов - знак для сыновей".
Смысл нисайона в том, что из хеседа Авраама нужно сделать правильный хесед, из гвуры Ицхака - правильную гвуру и из тиферет Яакова - правильный тиферет. Это осуществляется путем "отсекания лишнего". Все испытания Авраама связаны с нарушением его желания "давать окружающим людям". Т.е. ему приходится поступать жестко, против своего естественного чувства хесед. При этом "лишний хесед" ("хесед де-тума" - "нечистый хесед") отделяется от Авраама, и у него остается и передается еврейскому народу правильный хесед, "хесед де-кдуша", "хесед святости".
Это можно проиллюстрировать следующим образом. Если нам нужно построить дом, и надо положить в его основание большую и широкую каменную плиту, то нам следует взять Очень Большой Камень, чтобы от него можно было отсечь лишнее - и осталась нужная плита. Так и Всевышний для построения "Дома Израилева" (= еврейского народа) взял человека с Очень Большим Хеседом - Авраама, чтобы затем, с помощью испытаний, отсечь от него "лишний хесед", так, чтобы в результате получилась большая и широкая плита, на которой можно возвести Дом Израиля [3амечание. А первой части книги, в гл. ..., уже разбиралось, что Хесед - основа построения Мира - любого мира, в т.ч. народа.]
И потому Акеда называется "испытанием Авраама", а не Ицхака. Поскольку качеством Ицхака является сила - "гвура" - то самопожертвование является для него вещью хоть и трудной, но находящейся в рамках его натуры. А качеством Авраама является "хесед" - желание милосердия, поэтому жертвоприношения сына является для него не просто трудным, а категорически противоречит его натуре. Испытание - это такая трудность, когда человек должен преодолеть свою собственную природу, а непросто сделать нечто, что тяжело.
Аналогично, все испытания Ицхака связаны с необходимостью поступать против его естественной склонности "гвура", а Яакова - с необходимостью поступать против его естественной склонности "эмет". Поэтому эти испытания так трудны для Праотцов; а Давид даже и не смог выдержать своего испытания.
"Неправильный (лишний) хесед" ("хесед де-тума") отделяется от Авраама и достается по наследству Ишмаэлю, а правильный хесед ("хесед де-кдуша") переходит по наследству к Ицхаку и далее к Яакову. Так же от Ицхака правильная гвура ("гвура де-кдуша") передается Яакову и еврейскому народу, а "гвура де-тума" достается Эсаву. Таким образом, Эсав и Ишмаэль отделены как элементы, родственные евреям, но все же лишние для еврейского народа. Последующие главы, рассказывающие про Авраама, Ицхака и Яакова, будут в большой степени подробным объяснением их испытаний.
18.9. Испытание Давида - подробное изложение.
Для того, чтобы более глубоко понять проблему испытаний, мы приведем более подробно Мидраш из Талмуда про испытания Давида. Царь Давид задал Богу вопрос: почему в начальных словах молитвы Амида говорится "Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова", но не говорится "Бог Давида". "Потому что праотцы проходили испытания, а ты - нет", - был ему ответ. Тогда Давид стал просить Бога, чтобы Он и его подверг испытанию. Бог не хотел его испытывать, говоря, что он может не выдержать. Но Давид настаивал, и Бог в конце концов осуществил испытание. Давид это испытание не выдержал. Этим испытанием была ситуация с Бат-Шевой (Вирсавией).
История эта такова (см. Книгу Шмуэля, гл. ...). Войско Давида отправилось на войну и осаждало Рабат-Амон, а Давид остался дома, в Иерусалиме. И стоял он на крыше своего дворца, и решил подстрелить пролетавшую птицу (в общем-то от скуки - ведь он послал свое войско на войну, а сам не пошел. Комментарии отмечают, что уже здесь начинается неправильность этой истории). Итак, Давид выстрелил и промахнулся, и его стрела попала в чужое окно. Окно разбилось, и Давид увидел купающуюся женщину, Бат-Шеву, которая Давиду не просто очень понравилась, но он почувствовал, что она предназначена ему. Он решил взять ее себе в жены. Бат-Шева же была женой одного из военачальников Давида - Урии, ушедшего на войну. Несмотря на все это, Давид взял себе Бат-Шеву, и она забеременела от него и, чтобы скрыть свой поступок, Давид вызвал Урию и велел ему идти домой (к Бат-Шеве). Урия же не захотел. Давид разгневался и послал секретное письмо командующему своего войска, которому Урия был подчинен, с просьбой поставить Урию на заведомо смертоносное место боя. (Формально говоря, Урия нарушил приказ царя и за это, по закону, заслуживал смерти. Но Давид, конечно, поступил здесь недостойно.) Когда Урия погиб, то Давид женился на Бат-Шеве. После этого к Давиду явился пророк Натан и обличал его - вплоть до того, что пророк объяснил царю, что он заслуживает смерти. Давид признал свою ошибку и раскаялся, и это признание было действительно достойным для царя поступком. Давид был наказан Богом, и их первый ребенок с Бат-Шевой умер. Но в конце концов Давид был прощен Богом и остался жив. Впоследствии у Давида и Бат-Шевы родился Соломон (Шломо), будуший царь Израиля.
Суть проблемы "испытания" в этой истории состоит в том, что Давид правильно чувствовал, что Бат-Шева предназначена ему в жены и призвана продолжить царскую династию. Мидраш объясняет также, что, согласно обычаям того времени, у Бат-Шевы был условный развод от Урии, действительный в случае смерти Урии задним числом от момента выдачи развода. (Такие разводы практиковались, чтобы в случае пропажи на войне не оставалось "соломенных вдов" - "агунот".) Таким образом,семейный статус Бат-Шевы был не совсем определенным - в связи с дальнейшим развитием событий могло оказаться, что Бат-Шева уже сейчас не замужем за Урией, разведена с ним.
Из истории своей семьи Давид знал, что род Машиаха, еврейского царя, появляется и продолжается всегда на грани допустимого по 3акону порядка вещей, т.е. при взгляде со стороны ситуация продолжения рода Машиаха кажется неправильной. Это проявлялось неоднократно в биографии его семьи. Первая такая история - это история Иеhуды и Тамар, где поведение их - на самой грани допустимого. Следующая история - это история моавитянки Рут и Боаза, тоже галахически очень непростая. Боаз - потомок Иеhуды и Тамар. Давид - потомок Боаза и Рут. "Хождение по грани" в процессе приведения в мир Машиаха проявилось также и в истории рождения самого Давида (относительно последних двух историй см. комментарий к книге Рут и статью Э. Ки Това в книге "Шавуот" издательства "Маханаим"). Таким образом, в семье Давида были прецеденты того (и представлением о том), что Машиах приходит на грани допустимого. Поэтому, когда Давид увидел, что есть женщина, которая ему подходит, и она имеет условный развод, то он предположил, что это как раз та грань допустимого, когда можно пренебречь тем, что условие развода еще не выполнено. Далее Давид в своих личных интересах пользуется своей властью царя (формально даже и не очень превышая закон) для того, чтобы Урия был убит, и развод Бат-Шевы начинает действовать с более давнего момента.
Испытание состояло в том, что Давид должен был ждать, хотя и понимал, что эта женщина ему подходит. Давид же воспользовался своей властью для убийства Урии. Давид не прошел испытание как со стороны того, что он взял себе Бат-Шеву (хотя формально он и не совершил прелюбодеяние, т.к. развод действовал с более раннего момента), так и со стороны того, что он поступил недостойно царя и воспользовался своей властью, чтобы избавиться от Урии. Вообще говоря, сам естественный путь поведения Давида - это поступать на грани правильного, быть "правым, хотя всем это кажется неправильным". В этой истории от Давида требовалось переступить через свое естественное чувство интуитивного решения и подчиниться закону, т.е. ждать и не предпринимать ничего по отношению к Бат-Шеве, пока ее отношения с Урией сами - без малейшего участия Давида! - не развяжутся.
В еврейской истории часто встречаются случаи, когда ситуация находится на грани закона. Эти истории полезны нам для шлифовки собственной интуиции.
Продолжение