МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению книги П.Полонского "Две истории сотворения мира"
ГЛАВА 8. ПРИЧИНА
ОШИБКИ АДАМА и
ЦЕЛЬ СОТВОРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
8. 1. Постановка проблемы
При изучении истории с Деревом
Познания у нас неизбежно возникает вопрос о том, что явилось причиной ошибки
(или греха) Адама. Почему Адам нарушил
приказ Бога и сорвал не вовремя плод Дерева Познания Добра и Зла?
Для того, чтобы наш ответ на этот вопрос
не оказался примитивным (вроде "запретный плод сладок" ), а стал бы частью нашего собственного познания добра и зла, нам необходимо предварительно углубиться в иной очень
важный вопрос: в чем вообще состоит
Божественная цель сотворения
Адама? Ибо причина ошибки Адама (как и кардинальной ошибки каждого человека вообще) кроется именно в неправильной реализации своих возможностей в рамках Божественной цели
Творения.
8. 2. Зачем Бог сотворил мир?
Когда мы ставим вопрос о том, зачем Бог
создал человека (или, что то же самое, зачем Бог сотворил мир), то понятно, что ответ
мы даем с нашей позиции, с точки зрения
человека. Хотя, как говорит пророк
Исайя (55:8): "Его мысли - не ваши
мысли", т.е. не в состоянии человек познать полностью замысел Бога,
но поскольку мы все же сотворены по Его
образу и подобию, то мы все же можем (продолжая осознавать свою ограниченность) попытаться хотя бы приблизиться к пониманию этого вопроса.
Итак, мы приведем ниже классическую каббалистическую формулировку ответа на вопрос о смысле мироздания. Формулировка эта, возможно, покажется вам сначала несколько абстрактной и непонятной, но затем
мы наполним ее конкретным содержанием и объясним ее подробнее. Итак, ответ на наш вопрос "Зачем Бог создал мир?" таков:
"Чтобы дать
наслаждение Божественным светом
существам находящимся вне Него."
Теперь приступим к тому, чтобы последовательно, по словам, провести
анализ этой формулировки.
Что такое "существа, находящиеся вне Него?'' Что такое вообще "вне Бога"? Ведь речь идет, конечно, о категориях
духовных, а не материальных. И даже, скорее, нам следует рассматривать эти понятия в категориях управленческих, ибо Бог это прежде
всего Всемогущий Владыка мира;
а значит "Вне Бога" - это независимость от него. Существа вне Него - это существа, которые обладают свободой выбора; и единственное такое
существо в мире - это человек.
Наличие существ, находящихся
"вне Бога", т.е. обладающих свободой выбора, необходимо для того, чтобы Бог мог им что-либо дать. Ведь
само понятие "давания" предполагает наличие кого-то внешнего. Более того - возможность дать кому-то напрямую зависит от
его отделенности от меня, его независимости, его свободы выбора.
Чем более независимо, отдельно от нас то
или иное существо, тем более передача ему чего-нибудь будет приближаться к понятию "давание".
И поскольку для того, чтобы Бог мог дать,
Ему нужны существа вне Него, обладающие свободой выбора, - именно
поэтому свобода выбора человека является одним из самых фундаментальных принципов существования мира. Цель сотворения мира может
быть реализована исключительно при условии наличия у человека этой свободы.
8. 3. Что такое "наслаждение
Божественным светом"?
а)
Рассмотрим теперь другое понятие нашей формулировки - "[Дать] наслаждение Божественным светом". Поставим сначала вопрос
таким образом: Что такое наслаждение Божественным светом? Многие ли люди испытали его? Знакомо ли это ощущение нам?
Выражение "наслаждение Божественным светом" может
показаться сначала чем-то религиозно-абстрактным, далеким от обычной жизни. Но на самом деле
все мы испытывали это наслаждение
и прекрасно знакомы с ним, поэтому нам надо лишь осознать, что именно имеется здесь в виду.
б)
Начнем с того, что в духовном мире
тоже есть "расстояния", есть близкое и дальнее. Мы привычно употребляем это понятие, например, в фразе:
"Писатель А близок к писателю В и далек от писателя С". Понятно, что имеется в виду совсем не вопрос
о том, живут ли А и В в одном городе, а С -
в другом, т.к. здесь мы обсуждаем духовную, а не материальную близость. Понятие "расстояние" может быть отнесено, по сути, ко всем видам
духовных объектов. Нам, например,
интуитивно ясно, что треугольник ближе к квадрату, чем к кругу, и тем более
к шару. Проанализировав наше
интуитивное применение понятий "близости" и "дальности" в духовном мире, мы придем
к следующему выводу: расстояние в духовном мире измеряется похожестью, т.е. степенью подобия.
Иными словами, в духовном мире чем
более одно подобно другому, тем оно
ближе к нему.
А поэтому на вопрос "Как можно стать
ближе к Богу?" следует ответить: "можно приблизиться к Богу,
если стать на Него в чем-то похожим".
Но как можно стать подобным Тому, у Кого
нет и не может быть никакого образа,
никакого описания, Кто абсолютно непостижим? Ответ состоит в том,
что, конечно, Сам Бог абсолютно скрыт от
нас, непознаваем и не имеет никакого подобия. Но есть все же некоторый "экзотерический", т.е. открытый, доступный восприятию человека уровень Божественности, и этот уровень есть деяния Бога. О них, в частности, рассказывает нам
Тора. Деяния Бога - это Его одеяния, Его
в каком-то смысле "внешний облик". Итак, мы становимся ближе к Богу,
когда наши деяния становятся
подобными (в чем-то, конечно) Его
деяниям.
Формулируя все это еще раз иными словами, скажем, что первоначальную точку
отсчета для подобия Богу человек имеет уже с самого начала, ибо человек создан "по образу и подобию
Бога" (Бытие 1:27), и лишь поэтому вообще имеет смысл говорить о том, что человек
может улучшить свое уподобление Богу
и приблизиться к Нему. И сделать это можно, лишь стремясь стать подобным Богу в своих
делах. Ибо сущность Его и мысли Его непознаваемы, но дела Его вполне познаваемы; Его дела - это мир, это Тора и то, что нам в Торе
и в мире раскрыто. Именно это имеет
в виду Талмуд, когда призывает нас
уподобиться Всевышнему в своих
делах, говоря: "Будь милосерден, ибо Бог милосерден... и т.д.", и
именно через подобие в делах пролегает реализация в иудаизме классического принципа, существующего во всех религиозно-философских монотеистических концепциях - принципа "Imitatio Dei", т.е.
"Близости к Богу через подобие Ему".
с)
И здесь мы, наконец, переходим к тому, чтобы сформулировать ответ на
вопрос, что такое наслаждение Божественным светом. Ибо когда человек
стремится быть подобным Богу в своих
делах, то тем самым он приближается к Создателю, и поэтому он получает большую порцию Божественного света.
Эта порция света, ощущаемая человеком как наслаждение, и составляет
суть обсуждаемого понятия.
Так например, всем нам на опыте хорошо
знакомо, что когда человек создает
что-то новое, то от самого процесса созидания он получает громадное удовольствие. Но в чем источник этого наслаждения, откуда оно берется? На самом деле, это типичный пример наслаждения Божественным светом. Ибо когда
человек создает, то он становится
в какой-то мере творцом, он становится в чем-то подобен Богу - ведь Сам Бог предстает нам в Торе прежде всего как Творец, и Тора начинается со слов "Вначале сотворил Бог Небо
и Землю". И если через акт своего
творения человек становится
к Богу ближе (ибо близость определяется степенью подобия), то человек
получает бо'льшую порцию Божественного света, и ощущает эту дополнительную порцию света как наслаждение. Это и есть классическая ситуация
наслаждения Божественным светом. И ясно, что количество той дополнительной порции Божественного света, которую получает человек (и, соответственно, уровень
наслаждения), пропорционально степени его приближения к Богу, степени подобия, определяемой
масштабом, новизной и важностью
его творения.
Другой пример наслаждения из-за
усиления близости к Богу через подобие Ему - это рождение детей. Действительно, одно из главных наслаждений в жизни человека связано с рождением детей и ощущением себя
в роли родителя, и это тоже классический пример наслаждения Божественным светом. Ибо именно в рождении ребенка человек в наибольшей степени приближается к Богу, - создавая, подобно Всевышнему, независимые от себя существа. Тора
описывает эту близость к Богу, создаваемую рождением детей, так (Бытие 4:1): "И сказала Ева: приобрела я человека с Господом...". И совершая действие, подобное Богу, и тем самым приближаясь к Нему, человек получает соответствующую порцию
наслаждения Божественным светом. (Более того, даже и физическое
сексуальное наслаждение является производным от наслаждения,
связанного с рождением детей,
т.е. в конечном счете от прикосновения к Божественному Свету, -
хотя человек и способен своими
"стараниями" вытравить духовный аспект этого света и извратить его почти до неузнаваемости).
Еще один классический пример наслаждения Божественным светом - это
ситуация, когда человек испытывает удовольствие от того,
что он может кому-то другому что-либо дать. Ведь и в этом случае он тоже приближается к Богу, изначальное желание
Которого - посмотрим еще раз на нашу исходную формулировку - было
"Дать наслаждение Божественным светом существам, находящимся вне Него".
Все приведенные выше ситуации являют собой пример того, что наслаждение Божественным светом вовсе
не является далекой от нас абстракцией, но что оно доступно каждому
человеку. Более того - именно
оно приносит основное и наибольшее
удовлетворение в человеческой жизни.
Итак, Бог создал человека, чтобы дать
ему наслаждение Божественным
светом, и именно для этого Он поместил человека в Сад Эденский и посадил там
Дерево Познания Добра и Зла. И парадокс ситуации состоял в том, что Адам казалось
бы должен был сорвать (и сорвал) плод Дерева Познания,
чтобы получить возможность достичь большего наслаждения Божественным светом (для чего он и был создан), и в то же время заповедь Создателя категорически запрещала ему делать это. Как разрешается
этот парадокс? Мы рассмотрим это далее.
8. 4. Запрет на "хлеб стыда"
Итак, целью Бога при сотворении мира
было дать человеку наслаждение
от получения Божественного
света.
Однако очевидно, что при получении чего-то, даже чрезвычайно важного и приятного, мы далеко не во всякой ситуации можем ощущать наслаждение от того, что получаем. В мире
действует фундаментальный
закон, который мы могли бы назвать "ограничение на наслаждение
от незаслуженного дара",
а в еврейской традиции этот принцип
называется запрет на "Хлеб
стыда".
Агада разъясняет этот принцип на примере следующей притчи: Жил один царь,
у которого было все, абсолютно
все. И вот однажды, гуляя вокруг своего
дворца, он увидел сидящего на земле
бедняка. "Я несчастен, - сказал бедняк, - ибо у меня ничего нет: ни еды,
ни одежды, ни крова". "Как замечательно, что я встретил тебя, - сказал
царь. - Я давно хотел кого-то наградить, кому-нибудь что-нибудь дать, и у меня не было кому. Я дам тебе все". И царь
взял бедняка к себе во дворец и приказал
своим слугам давать ему все, что тот попросит.
И этот бедняк жил во дворце, и ему давали все,что
бы он ни просил.
Через некоторое время царь пришел
к нему и спросил: "Ну что, ты получаешь абсолютно все, что ты хочешь. Теперь
ты счастлив?" Бедняк ответил:
"Отнюдь, я совершенно несчастен. Ибо все, что я получаю здесь, я получаю незаслуженно. В сущности, любое мое
действие в жизни потеряло смысл,
а все, что я получаю здесь - это подачки,
"хлеб стыда", а он не приносит
удовлетворения.
Итак, "хлеб стыда" в еврейской традиции означает нечто,
что дается незаслуженно, и от него
человек не может получить наслаждение. Более точно, следует сказать, что самый низший,
примитивный уровень наслаждения
человек может все же ощущать даже от незаслуженного приобретения.
В любом случае человек "заслуживает" право дышать, пить и есть.
Однако уровень этого весьма примитивного наслаждения ограничен
тем, что необходимо человеку
для продолжения его собственного физического существования, чтобы просто не умереть. Но как только человек хочет подняться, хочет получить большее наслаждение в жизни - немедленно действует ограничение на "хлеб стыда". А
поскольку Всевышний хочет дать человеку настоящее благо, то оно не может быть незслуженным "хлебом стыда".
Очеевидно, что если бы царь из притчи
понимал это, то он дал бы бедняку не просто
возможность получить награду, но он
взял бы его к себе на работу и платил бы ему в
соответствии с его успехами.
Именно так поступает Бог по отношению к человеку.
8. 5. Необходимость возможности зла
В чем же состоит та работа, которую Бог поручил человеку? Эта работа
разнообразна, и если мы хотим найти для разных ее аспектов общий знаменатель, то мы скажем, что она состоит в том, чтобы
отличать Добро от Зла и осуществлять Добро. Но для того, чтобы человека
можно было наградить, необходимо, чтобы выбор добра был неочевидным, т.е. чтобы для правильного выбора
нужно было бы произвести (духовную) работу. И поэтому Бог создает мир таким, чтобы в нем были и добро и зло; причем, зло должно иметь силу, логику, оно должно
быть притягательным - и только тогда выбор человеком добра будет действительно заслуживать награды.
Или, формулируя это же другими словами, ввиду запрета на "хлеб стыда" человек только в ситуации
неочевидного выбора сможет
ощутить наслаждение от награды Божественным светом, полученным
за эту работу. По сути, Бог делает мир несовершенным именно для того, чтобы
человек смог принять участие в его совершенствовании, т.е. стать "партнером" Бога, и потому получить за это награду.
(И символом этого еврейского
подхода к миру - необходимости изначального "исправления мира" - является
заповедь обрезания. Но подробнее
об этом мы будим говорить в дальнейших разделах книги).
8. 6. Сокрытие Божественного света в Мире
Как уже говорилось ранее, иврит называется "святым языком" в частности потому, что слова, которые
обозначают в нем те или иные вещи, не произвольны, как во всех обычных языках, но связаны
своей лингвистической структурой с сущностью этих вещей.
"Мир", "вселенная" называется на иврите "Олам". Это слово связано с понятием "нээлам", что означает
"быть сокрытым". Иными словами, мир есть нечто, что предназначено
для сокрытия. А именно, назначение
этого мира состоит в том, чтобы скрывать
Бога - для того, чтобы выбор Добра
был для человека неочевидным.
Каббала объясняет, что в процессе Творения мир постепенно все более
и более "загустевал",
затемняя и скрывая Всевышнего. Этот
процесс продолжался, пока мир не дошел
до той точки, когда Бог решил, что сокрытие
достаточно, что мир достиг подходящей степени затемнения и сокрытия.
И тогда Бог сказал миру "довольно", достаточно, - и это было завершением процесса сотворения мира.
В связи с этим мидраш объсняет, что
одно из Имен Бога - "Шадай"
(обычно оно переводится как "Всемогущий", см. Бытие 17:1, 28:3, 35:11,
43:14, Исход 6:3) - связанное именно с этой
"приостановкой процесса
сокрытия". Имя "Шадай" расшифровывается как "Ше
[-амар ле-оламо] дай" = Который сказал Своему миру (= Своему сокрытию) - Довольно!"
Итак, согласно Каббале, Бог остановил "процесс затемнения Божественного света в мире" тогда, когда Он решил, что мера сил зла достаточна для того, чтобы имело смысл вознаграждать за добро.
Однако понятно, что чем больше мера сил зла, тем более достоин выбор добра,
и тем больше человек за этот выбор должен
быть вознагражден. И возможно, именно поэтому
Адам хотел, съедая плод Дерева Познания, увеличить сложность поставленной перед ним задачи. Ведь разве не в этом и состояло, казалось бы, желание Бога?
К чему привел этот поступок в рамках
метафизического равновесия мира, мы обсудим ниже.
8. 7. Грех Адама как ошибка праведника
Итак, для того, чтобы дать человеку
возможность наслаждения Божественным светом, Бог должен был сделать человека Своим компаньоном по совершенствованию мироздания, а для
этого следовало дать человеку
"работу" - созидательную работу по различению между
добром и злом. Чтобы эта задача не оказалась чрезмерно простой (а иначе человек
не ощутил бы заслуженность получаемой за нее награды), Божественный
свет в мире должен быть сокрытым, неявным, и этот уровень сокрытия Божественного света (или, что то же самое, возможность
реализации зла) был строго отмерен
Богом при сотворении мира, а тем самым
была отмерена сложность задачи,
порученной Адаму.
Теперь мы можем вернуться к исходному вопросу и попытаться понять
причины греха Адама. Мы должны понять, почему Адам, величайший из всех людей, праведник из праведников, стремившийся воплотить не только формальное
слово Бога, но и все Его цели и намерения, почему он не устоял и нарушил Божественную заповедь.
Рассмотрим ситуацию
с точки зрения Адама. Он не хуже нас понимает, что если съест плод Дерева Познания, то зло станет еще более притягательным, оно войдет внутрь его вместе с добром и станет
неотъемлемой частью его личности.
И Адам понимает также, что выбор добра
в ситуации его глубинного смешения со злом (что произойдет в результате съедания плода Дерева Познания), есть гораздо более сложная задача, чем выбор добра
в начальной ситуации разделения, когда страсти и влечения персонифицированы Змеем, отделенным
от человека.
Причина же греха Адама в том,
что он не хотел решать "простую"
на его взгляд задачу, которую Бог ему поручил. Он стремился к более высокой вершине, он жаждал осуществить выбор добра
в более сложной ситуации. И поэтому
он съел плод Дерева Познания - и тем самым совершил грех, ибо стремясь к большему
уровню праведности, он самовольно
способствовал еще большему сокрытию Бога в мире.
8. 8. Ошибка Адама и ошибка каждого
человека
Итак, от того, что Адам съел запретный плод, мир
стал более сложным, поскольку вовлеченность в сопереживание Добра и Зла
стала неотделима от человеческой личности. Но, соответственно, и возможность награды увеличилась. И, казалось бы, именно в этом и заключалось желание Бога - дать человеку
еще большую порцию заслуженного наслаждения Божественным светом.
А потому Адам, - желая поступить еще
более правильно, чем Бог ему приказал, -
нарушил заповедь.
Конечно, в этом действии
Адама присутствует элемент попытки побыстрее добиться впечатляющего результата, заменив
кропотливый труд ежедневного выполнения заповедей на единовременный героический бросок, на романтический прорыв в бесконечно более разнообразный и одновременно неизмеримо более сложный мир. Но было
бы все же неправильно ограничиваться только этой стороной проблемы. Ибо есть
в ошибке Адама более глубокий аспект.
В самом деле, всем нам знакома ситуация, когда человек хочет поступить
возможно лучше, хочет, чтобы его действия максимально соответствовали желанию Бога, - и... все же
совершает ошибку.
Проблема здесь заключается в
правильном выборе соотношения интуиции и закона. Перефразируя известное высказывание
Канта, скажем, что Бог открывается
нам двумя путями: во-первых через звездное небо над нами (т.е. трансцендентно, через Закон, Его Слово с Синая, Тору
и заповеди), во-вторых через совесть в нас
самих (т.е. имманентно, через интуицию, "Бога в душе",
ибо создан Адам по Его образу и подобию).
И задача человека - найти гармонию и согласие между этими двумя
проявлениями Единого Бога,
а не подавить одно из них в угоду другому. Сохранение равновесия между
интуицией и законом - одна
из центральных задач человека,
и именно эту задачу Адам не смог правильно
решить. Интуитивно Адам чувствует, что Бог хочет дать ему съесть плод с Дерева
Познания и что это правильный путь развития человека. Но, с другой стороны,
на Дерево Познания наложен явный
запрет. И Адам неправильно выбрал соотношение между интуицией и законом. Отказавшись от решения "простой" задачи соблюдения
того, что однозначно заповедано делать сегодня, Адам взялся за решение задачи более сложной - выбор добра
в еще более затемненной ситуации
(что ему, кстати, и на самом деле предстояло совершить в ближайшем будущем). И, как оказалось, Адам провалился на этом
экзамене, ибо он, желая решать более сложную задачу, по сути не решил даже задачу простую. Ибо уже сам по себе отказ от решения более простой задачи был провалом,
и в этом и состоял грех Адама.
Подобного рода ситуация,
т.е. отказ от решения задачи, которая кажется слишком простой на первый взгляд,
является весьма частой в жизни каждого человека. Ситуация Адама
в Саду Эденском - это не нечто от нас далекое и, абстрактное; напротив, это парадигма нашей ежедневной жизни. Адам - это архетип человека вообще. У каждого из нас всегда существуют обязанности, которые мы должны выполнять, но которые нам
временами кажутся скучными и примитивными; в то же время мы видим и задачи более
высокого порядка, сейчас не обязательные, но являющися чрезвычайным соблазном для духовно продвинутого человека. И устремляясь
к ним, человек уклоняется от выполнения задач, совершенно необходимых. Мало того, что это само по себе является грехом, из-за пропуска этой
неинтересной "ступеньки" потом вдруг оказывается, что и задачи высокого порядка ему не по плечу...
8. 9. Исправление Праведников
Изучая историю Адама, мы обсуждаем "ошибку праведника".
Изучение именно таких ошибок являтся наиболее важным в постижении Торы,
ибо основное назначение Торы вовсе
не в том, чтобы исправлять злодеев
- но в том, чтобы исправлять праведников. Раз человеку
дана свобода выбора, то никто не поможет злодею, пока он сам не захочет исправиться (и в этот момент, кстати, он уже перестает быть полностью злодеем). Задача же Торы - это не исправление злодеев, а исправление праведников. Тому, кто стремится к праведности необходима Тора, т.к. именно она дает возможность стать настоящим праведником. Ибо главная проблема мира -
это вовсе не злодеи, но те праведники, которые ошибаются, и вместо того, чтобы исправить мир, разрушают его. Для
того, чтобы научить и исправить их, и нужна
Тора.
Естественно, что именно в процессе продвижения человека к праведности у него появляется чрезвычайный духовный соблазн постигать
следующий уровень вместо того, который стоит перед ним сегодня. Т.е. человек склонен отречься от тех обязанностей, от той задачи, которую Всевышний
поставил перед ним сегодня, и стремится начать решать иную задачу, - ту, которая будет поставлена перед ним только
завтра. Это соблазн всякого достойного человека, и именно в этом состояла проблема Адама.
Нередко человек считает, например, что соблюдение Субботы, кашрута, чтение молитв - это формальные
мелочи, и он может заняться чем-то
более высоким: постигать философию иудаизма, размышлять о Божественной справедливости, углубляться в дебри Каббалы. Да, все это и в самом деле
вещи более возвышенные, и действительно, глубинная суть иудаизма
заключается именно в них, а не в формальном соблюдении кашрута. Но только
проблема состоит в том, что человек
не сможет подняться на вторую ступеньку,
не взойдя на первую. Так устроена
жизнь: тот, кто пренебрегает "практическими мелочами",
не сумеет постичь суть духа. (В каком-то
смысле это подобно тому, как порой молодой человек стремится очень благородно и желательно одним ударом осчастливить все человечество, и он
совсем не готов к тому, чтобы сначала
приложить усилия для решения гораздо более прозаической и рассчитанной на длительные усилия задачи - просто
самому встать на ноги).
Ошибка Адама заключалась в нарушении равновесия между интуитивным (имманентным) и законодательным (трансцендентным) восприятием Божественного проявления. Праведнику, как и любому человеку, необходимо умение
соблюдать равновесие между его интуицией и Законом. Подавление одного из этих параметров часто приводит
к непоправимым ошибкам.
Но, если ошибки злодеев обычно достаточно примитивны, и мы, обнаружив недобрые намерения в их основе, с легкостью отвергаем и порицаем их, - то совсем иное ошибки праведников, ибо это самые глобальные в мире ошибки,
которые тяжело распознать, т.к. в
основе их лежит желание сделать добро.
И наибольшие разрушения в мир приносят именно эти ошибки.
Продолжение