МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению книги П.Полонского "Две истории сотворения мира"

Данный текст является неотредактированной перепечаткой с кассеты, поэтому мы извиняемся за ошибки и опечатки в нем. В связи с многочисленными просьбами студентов, он был поставлен на сайт пока в необработанном виде.

Иосиф. Лекция 3

Религиозный сионизм (дополнения)

Первое дополнение. На образе Йосефа мы имеем еще одну очень важную часть еврейской структуры: Йосеф как главный реализатор, как практик и человек, общающийся со светской областью, и как бы самый-самый реалист является по своему складу сновидцем. В обычной европейский культуре представляется, что практик и сновидец - это вещи совершенно разные. В еврейской культуре наоборот: Йосеф - главный практик - называется в Торе БААЛЬ ХАХОЛОМОТ, т.е. сновидец, и вся его история связана со снами: и сны его юности, и сны, которые он видел в тюрьме, и свои сны, и чужие сны, - все вокруг этого вертится. Поэтому в иудаизме мистика занимает вещь совершенно отличающуюся от понятных нам норм культуры.

Если мы посмотрим в еврейской истории, то были люди, занимающиеся законом, т.е. Галахой, а были люди, которые писали религиозные стихи - поэты. Кто из них был большими мистиками, большими кабалистами в сущности? Большими кабалистами были законоведы-галахисты, а вовсе не поэты. Это натуральный факт, в котором можно убедиться. Это не значит, что все законоведы были кабалисты, такое тоже нельзя сказать. Но, например, автор Шульхан Аруха был просто мистиком из мистиков. У него есть книга, в которой описано, как к нему приходил ангел по ночам и учил его Торе, пророк Илиягу ему являлся по ночам, и т.д. Или, например, хасиды нам представляются движением полумистическим, но на самом деле хасиды очень мало занимались законом, они занимались в основном поэзией, хасидизм - это, по сути дела, поэзия, а не закон. И оказывается, что противники хасидов - миснагеды - были большими кабалистами, чем хасиды. В частности, Виленский Гаон, который был главным противником хасидизма, был несомненно крупнейшим кабалистом своего времени, или одним из самых крупнейших, и сами хасиды тоже это признавали. Просто хасидизм - это Кабала для миллионов, то, что можно в массу передать, и не подвергая сомнению образованность их лидеров, все-таки лидеры миснагедов были большими кабалистами.

Есть такое понятие, что реализм у евреев - это реализация сна, мечты - ХОЛОМ. Отсюда - холэймос. В этом смысле образование Израиля является чисто такой вещью. Известно высказывание Герцля: "Если Вы хотите, то это не сказка", - ведь "сказка" имеет семантику ХОЛОМ, хотя обычно сказка в иврите - это АГАДА. Всегда имеется некоторая мечта, которая кажется утопией, и эта утопия совершенно реализуется. И это еврейский путь реализации. А наоборот, слишком мелкое смотрение, прагматика - не реализуется. Такая интересная вещь: Галаха не прагматична, Галаха абсолютна на самом деле, и в каком-то смысле является реализацией идеального сна, а не реализацией действительности, и даже действительность вгоняется в Галаху, в некотором смысле.

Раби Соловейчик в "Человеке Галахи" проводит параллель между галахическим и научным подходом к миру. Как работает математик, а на самом деле и физик? Он строит некую конструкцию идеальную и говорит: Мир ей соответствует. Дальше он прорабатывает элементы своей конструкции на предмет ее соответствия миру. Любой элемент мира он пытается всунуть в эту конструкцию, пока она окончательно не ломается у него. Если она окончательно ломается, он пытается ее заменить. Но если она не ломается, а только трещит, то он ни в коем случае конструкцию не выкидывает, но пытается ее все время подработать. Современная физика - это построение идеальных моделей, под которые реальность вгоняется. А действительность анализируется на предмет ее соответствия идеальной структуре.

И точно такой же подход имеет в виду Галаха, только Галаха не встречает таких противоречий, чтобы происходила ломка. И поэтому не наблюдается такое, что ее приходится менять, и в отличие от науки не ожидается, что она сломается, но трещит она очень часто. В этом нет ничего странного. Когда она начинает трещать, то как и в любой научной конструкции, она начинает подрабатываться. Это значит, что берутся мнения, которые раньше отвергались как минорные, и начинают становиться мажорными. И такое происходит постоянно в Галахе. Если саморазвитие науки делается так, что берутся новые методы или теоретические конструкции, с помощью которых вся идеальная структура подгоняется, то в Галахе структура меняется не за счет новых методов, а за счет того, что отринутое, отвергнутое на каком-то этапе не отрезается, а отстраняется. Чтобы потом первоначально минорное затем могло войти во главу угла.

Есть некие ступеньки в религиозных титулах. Первая ступенька - это когда человек имеет смиху на что-нибудь. ЛИСМОАХ - дословно "возложить руки на кого-нибудь, поддержать". Например, данный человек имеет смиху, чтобы делать шхиту или проводить хупу: то есть некую область он изучил, сдал по ней экзамен, и он стал тем, кому доверяют в данной области. Второй уровень - это рав: он имеет смиху по некоторому минимуму имеющихся тем. Например, суббота, кашрут, семейные отношения и др., - есть некий список тем, минимально обязательный, по которым необходимо сдать экзамен. К званию рава могут добавляться уважаемые эпитеты - ТОР КАВОД, но это делается поименно. Следующий уровень - даян: это человек, имеющий право решать споры между людьми, т.е. имущественные споры, вести судебные заседания, по сути дела, выполнять судебные функции. Если рав помогает разрешать вопросы еврея с Богом, то вопросы между людьми решает даян. Выше уровня даяна - уровень пасэк: на этом уровне человек может принимать решения по вопросам новым, неочевидным, поскольку даян лишь смотрит, какому имеющемуся пункту Галахи данный вопрос соответствует. А пасэк принимает решения о том, как должна жить Галаха в этом пункте, который еще не описан. Таких пасэков довольно много. Но на следующем уровне, который называется гдол гадор, т.е. "глава поколения", находится человек двадцать. И у каждого поднаправления свой глава поколения, и они уже никому не подотчетны, нет никого уже над ними. Хотя пасэк и принимает решения по мелким вопросам и может даже свое исследование вопросов этих опубликовать, но обычный пасэк решает не вообще проблему, а частную все-таки. А вынесение решений новых для поколения - это делает гдоль гадор. Эта иерархия не является формализованной, потому что, строго говоря, если звание рава и даяна присваивается в бюрократическом порядке, то следующий уровень уже никем не дается так, эти верхние звания никем сверху не выдаются, а только снизу. Т.е. эти люди уполномочены предыдущим поколением, но самое главное, они получили поддержку от имеющихся рабаним и даяним, которые согласны их таковыми считать.

Возвращаясь к началу первого дополнения, не могу сказать, почему так получается, но это фундаментальное свойство организации еврейской жизни. Больше ничего здесь объяснить не могу, так она устроена. Это всем понятно на уровне чувствования этого, но здесь нет причин, это база.

Следующее дополнение - это детали про Рава Кука, которые я узнал за прошедшую неделю. Раньше я считал, что основным в учении Рава Кука является концепция "мессия - сын Давида и мессия - сын Йосефа": МАШИАХ БЭН ДАВИД и МАШИАХ БЭН ЙОСЭФ. Мне было указано, что я совершенно неправ: эта концепция, конечно, есть у Рава Кука, но она является отнюдь не главной. А главной является другая концепция.

Когда Рава Кука спрашивали, на что он опирается, то он отвечал, что опирается прежде всего на Авизаля, т.е. Раби Ицхака Лурия - главного кабалиста. И то, что он говорит, очень сильно развито у Виленского Гаона, а фактически завершено у Рава Кука. Это одна из линий развития кабалистического знания, но в ней главные моменты занимают не те, которые я считал в прошлый раз.

А именно, есть в еврейском народе действия и религия уровня личного и уровня национального. На уровне личном человек может совершать ошибки или грехи, или исправляться, или продвигаться и т.д. Но также и народ может совершать ошибки, или исправляться, или продвигаться, или что-то иное делать как некое единое целое на уровне национальном, как коллективная личность. Причем, эта коллективная личность действует не как сумма отдельных личностей, а как субъект. Она действовала на протяжении еврейской истории в периоды Первого и Второго Храмов, но с момента изгнания перестала действовать. Более того, об этих коллективных действиях мудрецы перестали говорить, перестали акцентировать на них внимание. Все акценты жизни в религии пошли на уровне действий личных. Весь закон, вся мораль, вся философия рассматривали действия каждого как отдельного носителя иудаизма: что он как носитель должен делать. Но не было вопроса, что он как народ должен сделать? Эта тема была вытеснена, частично естественно, а частично сознательно. Это вернулось с момента начала сионистского движения.

Фактически, сионистское движение есть действия евреев как народа, а не как отдельной личности. И это возвращение рассмотрения в качестве актуальных проблем действий народа в качестве субъекта, а не как суммы субъектов. Это переход болезненный, резкий и очень тяжелый для многих мудрецов. С этим связана борьба многих рабаним с сионизмом: они не могли поверить, что уже пришло время действовать как коллективный субъект.

Почему это было в свое время вытеснено? Евреи как субъект действовали на протяжении истории в земле Израиля с большим или меньшим успехом. Иногда это было лучше, иногда - хуже, но они вели войны так или иначе и строили страну так или иначе. (Сейчас я излагаю точку зрения рава Авинера на взгляды Рава Кука). Но главная проблема была следующая: при более или менее нормальных действиях клаля - общества как единого субъекта - был совершенно недопустимый уровень отдельной личности. Т.е. уровень личности в норме, в массе был ниже критики во времена Храмов. Поэтому разрушение и изгнание было необходимым для того, чтобы осуществить ТИКУН ХАПРАТ, то есть исправление каждой отдельной личности в личностном плане иудаизма. И это: отношение к соседу, любовь между евреями, отношения индивидуумов, - все они находились на очень низком уровне в древности. И хотя великие пророки и великие мудрецы все говорили, конечно, правильно, и учили правильно и достойно, тем не менее в массе этого не было, не было достойного уровня взаимоотношений между личностями. В частности, то, что называется ШХИТУТ ХЕВРАТИТ - искривление общественных отношений: притеснения личности, которые были между одними евреями и другими, ненависть, доходящая до гражданской войны, попытки всяческими способами убрать противника и т.д. В обществе это было распространено. Каков был уровень личностей, таков был и уровень отношений между ними; это вещи связанные. Это не относится к отдельным личностям, которые были учителями или праотцами или пророками. Это относится к массовой личности: ее уровень был недопустимо низкий, - личности человека из толпы. Поэтому нужно было уничтожение действий клаля на некоторый период, т.е. невозможность действовать как общество с тем, чтобы каждый исправил себя. И это и было изгнание. Оно было необходимо для исправления личностей и общественных отношений. Потом, в наше время, когда вновь евреи действуют как общность, как целое, но у них уже сильно отстало действие как общества, зато сильно повысилась индивидуальность каждого, которое имеется теперь как база для построения общества.

Это первый пункт его концепции. Поэтому в середине ХIХ века, когда пошли первые большие раввины-сионисты, которые стали говорить, что надо ехать в Израиль, строить страну, то например, такой известный всем хороший человек как Шимон Рафаэль Гирш, который занимался в Германии воспитательной работой и борьбой против реформистов, писал очень резко против: у нас есть сложные проблемы, воспитательные и этические, а вы призываете занять народ неким общенациональным делом, и тогда человек не будет себя исправлять, он будет считать, что он достаточно действенен и будет действовать в общенациональном плане. Многие рабаним выступали против этого, считая, что это уводит народ не туда. И тем более они говорили, что при занятии общенациональными проблемами понижается уровень личностей: они становятся нерелигиозными, они считают, что уже делают еврейское дело тем, что приезжают в Израиль, а религиозными оставаться не нужно, и т.д. Итак, первый пункт концепции Рава Кука, что пришло время действовать, как единый организм. Почему это время пришло - объяснили еще до него.

Индивидуальная алия всегда была очень почетным делом, никто против этого не выступал, и всегда отдельные личности ехали. Но сионизм поменял то, что это стало массовым явлением. Это совершенно разные вещи: одно действие индивидуальное, а другое действие народа. Поэтому еще в конце ХIХ века кто-то из предшественников Рава Кука писал, что сегодня, когда стремление в Сион охватило не только высшие, но также и средние, и простые слои, ясно, что приближается Геула. Это доказательство приближения Геулы: раз охватило народ, значит Геула близка. Он видел, что народ начинает действовать как клаль, а не как прат, то есть как общество, а не как набор индивидуальностей.

3аметим, что у такого замечательного философа как Соловейчик есть много очень интересных статей, и всюду, практически, он рассматривает представителей евреев как индивидуумов. Он почти нигде не пишет про действия Израиля как целого, про грех или раскаяния, или действия Израиля как народа, а всегда есть отдельные люди, и это очень интересно читать. И это при том, что он сионист, т.е. он поддерживает переезд людей в Израиль на уровне философии, но просто этой темы у него нет, она им не пережита по сути дела.

Под словом сионизм я понимаю общественное течение. Личный сионизм - это просто отождествление с иудаизмом: в иудаизме всегда есть личный сионизм, поэтому это общее место. А если религиозный человек так не думает, то он просто не выполняет мицву, поэтому он так думать обязан, и он прекрасно об этом знает, просто у него не всегда есть силы это сделать - ни сегодня, ни завтра. В этом смысле сионизм - это как раз не индивидуальное решение ехать в Израиль. Но это и не политическое течение, это общенациональное движение. Это разные вещи. Политика - это инструмент направления в правильные соотношения с другими объектами общенационального движения, она существует на базе имеющегося национального движения. Поэтому на уровне Калишнера, Алкалай и Поалей Цион это точно является общенациональными движением, они говорят: Все пошли, всем пора! Они не говорят: Я поеду, - но: Всем надо ехать! Политики сионистской в тот момент еще не существует, но сионистская деятельность уже есть. Итак, первый пункт Рава Кука: образование сионизма нужно поддерживать потому, что это возвращение народу утерянных черт действия как единой личности. На самом деле, это вполне революционное утверждение. Конечно, все, что говорит Рав Кук, можно найти и в 3охаре и где угодно. Но просто дело в том, чтобы это вытащить и сделать частью сегодняшней динамики, а не одной строчкой в книге, которую лишь профессионалы читают.

Вторую важнейшую вещь, которую сделал Рав Кук, просто переворот в общественном сознании, - это понятие Медленной Геулы. Оно переворачивало весь подход к миру. Дело в том, что отношение к Геуле, которое было развито в религиозных слоях до времени Рава Кука, было отношением к Геуле как к одномоментному явлению: приход Машиаха через 5 минут, - сегодня его еще нет, а завтра он уже есть, и нет промежуточного периода, когда он есть скажем на 35% или на 50%. Геула представлялась как резкое, быстрое явление, подобное по сути дела исходу из Египта. И на этом был основан весь подход, в том числе, хасидизм. Песенка Хабада "Мы хотим Машиаха сейчас" является точной реализацией этого подхода. Это есть типичный ахшавизм.

Но понятие одномоментной Геулы дает прежде всего острую жажду Геулы. И это безусловно необходимо и хорошо. Но эти люди не были способны воспринимать Геулу как медленный естественный процесс. Хотели, чтобы он был надъестественным, то есть чудесным или одномоментным событием, подобным исходу из Египта. С этой точки зрения они рассматривали постепенность прихода Машиаха, постепенность наступления Геулы как снижение уровня ожиданий.

С точки зрения Рава Кука, Геула приходит не моментно, а в результате длительного процесса, происходящего как бы естественным ходом событий. И она свидетельствует о большем вмешательстве Всевышнего в мире, чем одномоментное событие. Т.е. это категория ГВУРА. Понятие постепенного прихода Машиаха - это категория ГВУРА. Это более трудное занятие, чем одномоментный приход Машиаха, которому соответствует ХЭСЭД. ГВУРА - это постепенное приближение путем сжимания ситуации, а ХЭСЭД - это выдача ожидаемого.

И одновременно, постепенность прихода Машиаха означает гораздо большее человеческое участие в его приходе. Но если Вы считаете, что это уменьшение божественного участия, возьмите простой пример с ребенком. Ваш ребенок не может решить задачку. Гораздо проще подсказать ему ответ, чем сделать последовательную систему промежуточных задач, чтобы он сам пришел к ответу. В последнем случае гораздо больше ГВУРы, чем при выдаче ответа.

Когда Рав Кук приехал сюда, то большинство рабаним не поддержало его точку зрения. Но многие из больших рабаним стали у него учиться и постепенно пришли на его точку зрения. И есть известные документы, где они пишут об изменении своих взглядов. Это изменение взглядов на процесс Геулы был самым болезненным, самым трудным для них. Довольно легко признать, что пришло время действовать как общество, чем согласиться с тем, что ожидание того, что завтра все будет о'кей, - это безнадежно и не на это завтра нужно рассчитывать. Это очень тяжело, это настоящий психологический слом, который совсем немногие могли совершить.

Конечно, Рав Кук говорил все это из Талмуда, из 3охара, - это было давно известно, он не придумывал новое. Есть известный мидраш, который тогда мало кто цитировал, а сегодня его учит каждый школьник и цитирует на каждом шагу. О том, что шли рабаним по долине в предрассветный час. И вот стало всходить солнце. И один другому показал: смотри, как оно медленно всходит, и вот рассвет. Так и Геула Израиля: она начинается медленно и совершенно непонятно, проблесками, и вдруг выходит как солнце. Называется на иврите: ГЕУЛАТ ИСРАЭЛЬ КЭМА-КЭМА, т.е. понемногу она идет. Это совершенно феноменальное изменение, которое внес Рав Кук, переворачивающее психологически.

С этим связано понятие, которое ввел Рав Кук, и которое потом стало чуть ли не формулой религиозного сионизма, и называется оно - РЭШИТ СМИХАТ ГИЛВАТЭЙНУ. И она присутствует официально в молитве за государство Израиль: "начало роста нашего избавления". 3десь две важнейшие вещи. Во-первых, Геула понимается как рост, не как событие. Нет события "дерево выросло", есть событие "оно долго росло - годами, если не столетиями". Смотришь, и вдруг появилась новая ветвь. Когда, в какой момент она появилась, этого не замечаешь. То, что Геула растет, - это важнейшее понятие. А в русском языке нет такого понятия - "рост спасения". Поэтому Рав Кук не рассматривает то, что имеется как завершенная Геула, что Геула как избавление уже имеется, вот она! Но она растет, она в процессе роста. Есть стакан наполовину полный, а есть наполовину пустой. В этом смысле, когда критика говорит, что государство Израиль не соответствует одному, другому, третьему, то, конечно, не соответствует. Это ведь не ГИЛВАТЭЙНУ, а РЭШИТ СМИХАТ ГИЛВАТЕЙНУ, - это начало нашего спасения, а еще не само спасение. То есть государство Израиль понимается как предварительное.

Второе, что у Рава Кука является важным и совершенно новым, - это подход к современному политическому государству. Дело в том, что другие рабаним рассматривали государство как такое образования, время которого не пришло. Этот вопрос связан с предыдущей обсуждавшейся темой: действия как КЛАЛЬ или как ПРАТ - как общество или как индивид. И одновременно этот вопрос связан с соотношением ТШУВы и ГЭУЛы: что предшествует чему - ТШУВА ГЭУЛе или наоборот? Под словом ТШУВА мы понимает ТШУВУ индивидуума, пусть даже всех, но как индивидуумов. По самому своему понятию ТШУВА - это действие индивидуумов, ТШУВА общества - это ГЭУЛА. Это параллельные понятия. Что такое ТШУВА? Это возвращение к нормальной форме. Когда человек сделал грех, он удалился от создателя; сделал ТШУВУ - вернулся к создателю. Когда еврейский народ совершил грехи, он удалился, ушел в галут, в изгнание; он возвращается обратно - это ГЭУЛА. На уровне национальном ГЭУЛА - это то же, что ТШУВА на уровне индивидуальном. Есть грехи всего общества. Конечно, не всегда наступает галут, когда есть грех. ТШУВА более индивидуалистична. Но в принципе, здесь есть очень важная параллель.

Раньше предполагали, что должна быть ТШУВА индивидуальная. Все сделают ТШУВУ, а потом придет ГЭУЛА. В то время, как Рав Кук сказал, что это процессы, текущие параллельно. Сначала, конечно, для того и был галут, чтобы произошла ТШУВА - индивидуальное исправление, но с некоторого момента ГЭУЛА идет параллельно ТШУВе, а не после нее, и происходит взаимодействие ГЭУЛЫ и ТШУВЫ. Это точка зрения имеет подтверждение у пророков, и она не то, что придумана кем-то. У пророка Иеремии есть известная вещь, которую сегодня читают в школе, учат, а когда-то никто не учил особенно и не обращал внимания, где написано, что за то, что вы себя плохо ведете, Я, Господь, вначале изгоню вас в разные страны, там вы сделаете ТШУВУ, потом я вас соберу, т.е. осуществлю ГЭУЛу, а потом вы окончательно сделаете ТШУВУ. И именно такая последовательность указана у пророка. Поэтому Рав Кук, опираясь на этот и другие источники, утверждал, что с какого-то момента ГЭУЛА и ТШУВА должны пойти параллельно.

Следующий большой пункт - это отношение к современному государству. Говорили, что мы государство не должны делать, потому что оно не будет правильным, не будет религиозным. А у Рава Кука подход совершенно с противоположной стороны. Он говорит, что у нас есть заповедь - иметь государство! И если оно неправильное, то ты не имеешь право его не делать. Рамбам Нахманид (ХII век) формулирует три заповеди в отношении 3емли Израиля: первая - жить в 3емле Израиля, т.е. пребывание в ней, вторая - строить 3емлю Израиля, т.е. развивать промышленность, сельское хозяйство, строить дома и т.д., и третья - иметь ее в своем владении. Это прямо пасук - стих из Торы: "и будешь там жить и унаследуешь 3емлю". Слово "унаследуешь", в отличите от "будешь жить", подразумевает НАХАЛА как именно владение землей. Поэтому евреи не имеют права с точки зрения Нахманида оставить 3емлю Израиля во владении других народов. Речь идет не о расселении. Мы не должны мешать другим жить в 3емле Израиля, если они выполняют все заповеди, которые положено выполнять, если они правильно себя ведут. Более того, мы должны позволить другим жить в ней, но мы не имеем права передать ее в руги другого народа, или оставить ее в руках другого народа. А это совершенно идентично понятию "современное государство". Если заповедь говорит: "Ты обязан иметь государство", - а ты отвечаешь, что оно будет некошерным, то это все равно как сказать, что ты не будешь рожать детей, поскольку сейчас такая обстановка, что дети не вырастут хорошими. Но ты не имеешь права так думать, если ты знаешь, что ты обязан иметь детей. Другая проблема, что ты не можешь их нормально воспитывать, но иметь их обязан. Это важнейший принцип.

Известна история из Книги Царей о том, что один из последних царей Иудеи, кажется, Хиштиягу чувствовал по пророчеству, что его дети пойдут по плохому пути. И он сказал: я поэтому детей иметь не буду. Пришел пророк и сказал ему: ты не имеешь права это делать, это не твое дело, это божественный план, что будут делать твои дети, ты не имеешь права их не иметь.

Это феноменальная совершенно идея в применении к современной ситуации. Если ты не можешь иметь государство, то ты, конечно, не обязан: тебя держат в галуте другие народы, ты не можешь выбраться, у тебя нет сил ощутить себя в 3емле Израиля. Но если это не так, то ты обязан иметь государство. А раз ты обязан иметь государство, то, конечно, ты можешь улучшать его, но не воюй против него; исправляй его, но не уничтожай.

И прежде всего, ты обязан иметь структуру, обеспечивающую твой суверенитет и обязан приложить силы, чтобы осталась суверенная еврейская власть. Но если у тебя выбор: или несовершенная суверенная власть или отсутствие суверенной сласти, то однозначно обязан выбрать суверенную власть. И это действительно религиозная поддержка государства. 3десь мы подходим к точке соприкосновения с современным сионизмом.

На самом деле именно в этом религиозный смысл празднования Дня Независимости Израиля. Потому что с точки зрения населения Израиля в этот день ничего не изменилось: те, кто жил, те и жили. Изменилось только то, что евреи стали обладателями 3емля Израиля официально. Это изменение обладания является выполнением заповеди "Жить в 3емле Израиля" и дает религиозное основание читать голель, разные псалмы и праздновать религиозным образом День Независимости Израиля. Иначе можно спросить, какие основания имеет нерелигиозное государство его религиозно праздновать? Следующий пункт в учении Рава Кука не касается непосредственно религиозного сионизма, политических взглядов, но является очень важным для понимания его учения вообще: подход к современному поколению. Оно хуже предыдущих или лучше?

Очень многие рабаним рассматривали тогда современное им поколение как поколение, ставшее хуже других, поскольку предыдущие поколения соблюдали заповеди, а это перестало. Следовательно, оно хуже. Рав Кук рассматривает вопрос с совершенно иной точки зрения. Он говорит, они стали отрицать Тору потому, что повысился уровень требований. А раз повысился уровень требований, а уровень религиозной мысли не повысился, то они и стали ее отвергать. Поэтому их повысившийся уровень требований дает возможность религиозным повысить собственный религиозный уровень, не ограничиваясь простыми вещами. Это было кардинальное изменение в подходе к современному ему обществу. Там, где другие видели отрицание религии как грех, он видел как некую ошибку, в которой виноваты в большей степени религиозные деятели, которые не выдавали ответы на должном уровне: если тебя подстегивают, то скажи спасибо, в этом смысле, а не ругайся. Возросли требования во всех сферах: и в сфере научной, и в сфере общефилософской, и в сфере моральной, - требования чрезвычайно выросли за последнюю эпоху (200-300 лет), а религиозные вовремя не отреагировали, и возник диссонанс, поэтому надо наверстать это дело, и все будет нормально. И с этим связан его положительный взгляд на современное ему поколение. Не пессимизм типа: "Куда мы закатились!", - а наоборот: это продвижение, просто оно происходит с трудом, это необходимый фундамент для продвижения. Если хочешь построить высокий дом, заложи более глубокий фундамент, грубо говоря.

МАЛХУТ БЭДЭРЭХ - это постепенная реализация понятия МАЛХУТ, "царство в пути", постепенная реализация, постепенное восстановление еврейского царства. Постепенно должен быть царь, постепенно должна быть борьба с Амалеком, постепенно должно быть построение Храма. Все будет о'кей, только надо иметь выдержку. В Торе указана такая последовательность: когда придешь в 3емлю и ее захватишь и поставишь царя, а потом победишь Амалека, а потом построишь Храм. Но у Рамбама это повторено с доказательством, что так должно быть. Исходя из того, что Рамбам это доказывает, Рав Кук здесь делает вывод, что Рамбам здесь не пересказывает историю, а дает закон. Т.е. так должно быть не только в прошлом, но и в будущем. И поэтому восстановление Храма должно идти по этому пути: сначала должно осуществляться завоевание страны, которое, видимо, еще не кончено на сегодняшний момент и постепенно происходит, потом восстановление царства, потом борьба с Амалеком, что не очень понятно на сегодняшний день, со временем, видимо разъяснится, а потом - построение Храма.

С этой точки зрения, когда рав Авинер говорит: смотрите, прошло 40 лет, и что мы, собственно, достигли? - он отвечает: за 40 лет мы очень много достигли, наша история измеряется столетиями, еще 200-300 лет и все будет о'кей. Т.е. надо иметь выдержку. Выдержка - это и есть ГВУРА, по сути дела, умение иметь длинное дыхание. Кто имеет более длинное дыхание, тот выигрывает.

В отличие от многих религиозных деятелей Рав Кук считал, что нерелигиозные сионисты делают то, что необходимо. Поскольку народ находится в нечистоте, то он строит страну, строит Храм в нечистоте. Но это постепенно строится. Строится тело. А дальше можно будет заняться душой. Подобно тому, как если мы хотим ребенка научить науке, то он должен быть здоров: если он не будет здоров, то как он будет науку учить? Никакой науки не будет. Поэтому постепенно...

Еще одна отдельная тема, которая относится к предыдущим. У Виленского Гаона я читал, что галут понимается как смерть. Это очень важный аспект, который совершенно игнорируется большинством религиозных мыслителей, а у Виленского Гаона это черным по белому все объяснено. Он воспринимает галут как смерть. Не просто как трудности, или что нам надо духовно подняться, а как смерть. В этом смысле, смерть устроена так, что зерно, брошенное в почву, сначала умирает, потом ломается как структура, и когда его уже как бы нет, вот тогда вырастает новое дерево. Смерть здесь у него не смерть вообще, а смерть данного объекта, когда последующая жизнь связана с тем, что предыдущий объект умирает, а на его месте становится новый. А предыдущий после этого становится отростком, никому не нужным, отмирающим. В галуте еврейский народ постепенно умирал, а именно, распадался.

Сначала мы были изгнаны, но находились еще вместе, в большой группе: в Вавилоне еще вместе жили автономией. Потом постепенно евреев рассеяли по всему свету, но были крупнейшие законодательные школы и великие мудрецы. Потом это опять распалось, и евреев рассеяли по всему свету без такого лидерства. И вот, по мнению Виленского Гаона, постепенно, на фоне всеобщего распада национального организма, он возрождается вновь. Конечно, отдельные элементы семени должны быть правильными, чтобы могло прорасти зерно, но как структура оно совершенно распадается, ее всю высасывает, оно остается ошметками, а все силы идут в некое новое дерево. Подобно этому отдельные личности могут оставаться правильными даже при глубоком распаде общественной структуры.

Кстати, на тему математики и Гемары. Виленский Гаон очень приветствовал перевод Евклида на иврит и говорил, что все евреи должны изучать математику, т.к. если еврей не выучит математику, он не будет понимать Тору. Речь шла не об отдельных личностях, а о массовом уровне.

Теперь ответы на вопросы.

Достигла ли сейчас масса высокого уровня? Если Вы посмотрите на отношения евреев между собой в период Второго Храма и сегодня, то разница будет не просто разительна, а просто кошмарно разительна. Не думаю, что эти недостатки времен Второго Храма были сразу исправлены в галуте. Это шло постепенно. Более того, если Вы знаете, то сам траур счета дней омера был установлен во времена гаонов, не Талмуда даже, а гаонов, хотя сам счет омера существовал со времен падения Второго Храма и напоминал о беспричинной вражде между евреями в период перед его падением. Гаоны увидели, что это никак не исправляется среди евреев и надо устроить траур по этому поводу. Мы имеем прямые свидетельства о том, что спустя 600 лет после Раби Акивы это считается важнейшим явлением, присутствующим в народе. Конечно, мы не можем это проверить, потому что нас не было тогда как личностей. Народ не действовал тогда как единое, он развивался как множество индивидуумов, а действия национальных групп в народе, когда имеется армия, сила и все что угодно, есть только сегодня. И все же сегодня при всей ругани между правыми и левыми, религиозными и нерелигиозными, в Израиле не просто нет гражданской войны, но они четко осознают - по крайней мере вся середина, если не считать крайних, - четко осознают, даже если не говорят об этом, что они все одна семья. Все они прекрасно понимают, что их ругань - то ругань в газете за возможность распоряжаться какими-то вещами, но даже близко нет того, чтобы кто-то пошел убивать из-за этого. Если было в Израиле одно политическое убийство - Арлозорова, - то был такой дикий шум после этого, что оно десятилетиями после этого муссировалось, и на сегодняшний день считается, что его совершили коммунисты. Даже Бегин через 40 лет создавал группу по расследованию, чтобы узнать исполнителей его. И было еще два момента настоящей вражды. Первый: когда Хагана решила выдать Эцеля англичанам, была ловля Эцеля. И опять-таки, это до сих пор считается позором Хаганы. Второй: когда Хагана расстреляла корабль с оружием. В 1946 году Бен-Гурион приказал Эцелю влиться в Хагану, а тот отказался. Тогда Бен-Гурион обещал не дать привезти оружие Эцелю. И таки расстрелял корабль на рейде. Погибло несколько человек. И опять-таки был дикий шум на всю страну, и все об этом знают как об отрицательном факте.

Об обмане евреями друг друга. Не думаю, что в галуте этого не было: там они общались в другой еврейской обстановке. 3десь в нормальной интеллигентской обстановке никто никого не обманывает. А евреи, которые там бизнес делали, прекрасно и евреев обманывали. Посмотрите на ватиков, которые обманывают олим. Они ничуть не переродились за 5 лет пребывания в Израиле. И все такие люди вылезают на поверхность, поскольку олим является уж очень легкой добычей: на рыбу - клюет. Но есть примеры из еврейской жизни в галуте. Вспомните еврейскую секцию Коминтерна, ее членов, которые травили, расстреливали и ссылали евреев. Откуда они взялись, где высокий уровень еврейской сознательности? Люди еврейской секции просто получили власть и расстреливали других. Поэтому сказать, что в Израиле есть некоторое падение, я не могу. По себе и своему окружению я не вижу никакого падения. Более того, когда я сравниваю туристов из России с самыми забитыми олим, - это просто другой уровень.

Продолжение