МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению книги П.Полонского "Две истории сотворения мира"

ГЛАВА 7. ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА

7. 1. Постановка проблемы

   История с Деревом Познания Добра и Зла является, безусловно, одной из наиболее чарующих в истории Сотворения мира. Мы ощущаем, что тайна Сотворения человека скрыта именно здесь, и что никаким объяснениям, сколь бы глубоки и важны они ни были, эту тайну не исчерпать. Каждый шаг, продвигающий нас в понимании этой истории, важен, хотя дорога и далека.

   Впрочем, у того, кто воспринимает Тору просто как "примитивные древние предания", не возникает больших сложностей с истолкованием истории с Деревом Познания. В духе атеизма 18 века (корень которого, в данном случае, происходит из христианской гностики) эти люди уверенно объясняют, что "жестокий еврейский Бог хотел держать человека в темноте и невежестве, не хотел дать ему узнать о добре и зле, а за проявленное непослушание лишил льготных условий жизни в Раю". Такой подход бьет бумерангом прежде всего именно по своим приверженцам: ведь если мы будем относиться к Торе всего лишь как к примитиву, то просто-напросто не сможем у нее ничему научиться, т.е. в конце концов обделим самих же себя.

   Но, если мы обращаемся к Торе с желанием постичь ее мудрость, то мы должны исходить из того, что Бог, каким Он изображен, должен быть по крайней мере не глупее или в моральном отношении не хуже нас самих, - а скорее всего наоборот, гораздо умнее и лучше. И то же самое следует ожидать от Адама и Евы. Иными словами, мы заранее полагаем, что Бог не только желает человеку добра, мудрости и света, но и делает все для осуществления этого; а также что действия Адама и Евы объясняются не мелким тщеславием или тривиальными ошибками, а действительно существующей глубокой проблемой.

   И поэтому, когда мы пытаемся найти смысл в истории с Деревом Познания, то перед нами встают, прежде всего, следующие три вопроса:

   Первый вопрос: что давало Адаму съедение плода с Дерева Познания Добра и Зла? В чем Адам изменился, когда он съел плоды с этого дерева? Иными словами, что означает "познание Добра и Зла"?

   Второй вопрос: почему Бог запретил человеку есть плоды с Дерева Познания Добра и Зла? Ведь Бог хочет дать человеку возможность стать умнее, так почему же это дерево было запрещено?

   Третий вопрос: почему Бог изгнал Адама из Сада? Ведь если проблема была только в том, чтобы Адам не ел от Дерева Жизни (Берешит 3:22), то можно было бы оградить Адама от этого дерева, но не изгонять его из Сада совсем.

   Мы попробуем ниже дать один из возможных ответов на эти вопросы.

  

7. 2. Что приобрел Адам, когда съел плод Дерева Познания?

   Начнем с первого вопроса: что человек приобрел в результате вкушения плода Дерева Познания, - такого, чего не было у него до этого? При первом столкновении с этим впросом нашей естественной реакцией на него может быть ответ типа "до съедения плода с Дерева Познания человек вообще не знал, что такое добро и что такое зло". Однако, если мы чуть больше задумаемся над рассказом Торы, то тут же поймем, что подобный подход неверен. Ведь сама постановка Богом человеку морального запрета "от всех деревьев ешь, а от этого дерева не ешь" - она уже является, по сути, указанием человеку на понятия о Добре и Зле, о том, что следует и чего не следует делать. Более того, если бы человек сам не знал или не понимал в достаточной степени Добро и Зло, то с него вообще нельзя было бы спрашивать за нарушение запрета - как мы не возлагаем ответственности на ребенка в тех вопросах, в которых он "не различает между хорошим и плохим". Так что если кому-то дается заповедь и планируется спрашивать с него за ее соблюдение или нарушение, - то, следовательно, предполагается наличие у него соответствующего уровня понимания и ответственности. Итак, мы заключаем, что человек уже имел понятие о Добре и Зле еще до вкушения плода с Дерева Познания.

   Иное возможное объяснение того, что изменилось в мире в результате вкушения плода Дерева Познания Добра и Зла, можно было бы попытаться поискать в предположении о том, что до съедания плода Дерева Познания человек не обладал страстями, т.е. не обладал влечением к Добру и Злу, не обладал эмоциональными устремлениями. Иными словами, мы могли бы считать, что до съедания этого плода Адам был чем-то вроде абсолютно рациональной счетной машины, лишенной личных пристрастий, а после этого он превратился в человека со всеми его проблемами и страстями.

   Но такой подход не кажется мне правильным. Ведь если бы человек не обладал страстями и был бы совершенно точно выполняющим инструкции автоматом, то он никогда бы и не нарушил заповедь, данную ему Богом! Итак, "ничто человеческое не было чуждо" Адаму еще до съедения плода Дерева Познания.

   Есть, наконец, еще одна, распространенная в христианской культуре точка зрения, считающая, что результатом вкушения плода Дерева Познания были сексуальные отношения Адама и его жены. Согласно этой концепции, сексуальные отношения появились после "грехопадения" и являются его следствием. Однако, внимательно прочитав первые главы Торы, мы сразу увидим, что это не так, и что мы никоим образом не можем считать секс следствием греха. Во-первых, с самого начала, еще в стихе 1:28 (в Первом рассказе о Сотворении) о человеке, мужчине и женщине, сказано: "И сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте всю землю" - и, следовательно, рождение детей является исходной возможностью и даже обязанностью человека и никак не может быть результатом влияния Дерева Познания, ни, тем более, грехом. В дополнение к этому во Втором рассказе о Сотворении сказано о сексуальных отношениях до истории с Деревом Познания Добра и Зла (стих 2:24): "Посему пусть оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и станут они одной плотью". Таким образом, "прилепление мужа к жене своей" (сексуальные отношения) и "становление одной плотью" (рождение ребенка), рассматривается как идеал поведения человека с самого начала Сотворения, еще до съедения плода с Дерева Познания Добра и Зла. (Антисексуальная трактовка христианством этой истории строится на неверном отождествлении понятий "Дерево Познания Добра и Зла" и стиха 4:1: "И познал Адам Хаву, свою жену"; и она призвана подкрепить христианскую идею "непорочного зачатия". )

   Таким образом, сам факт получения заповеди говорит о том, что человек уже имел понятие о Добре и Зле; а то, что он нарушил заповедь, говорит о том, что у него уже и до вкушения плода Дерева Познания были страсти, он не был чисто логическим автоматом. Кроме того, мы никак не можем считать, что результатом съедения плода Дерева Познания Добра и Зла было возникновение сексуальных отношений или сексуальных страстей, т.к. о них Тора говорит уже раньше. Но если это так, тогда что же такое есть Дерево Познания Добра и Зла и что оно дало человеку?

  

7. 3. Смысл категории познания "Даат"

   Проблема, с которой мы столкнулись в попытке постижения смысла Дерева Познания, связана в действительности с тем, что, читая Тору в переводе, понять эту историю вообще невозможно. И поэтому нам следует обратиться к Оригиналу и разобраться в том, что означает термин "Даат", который используется в выражении "Эц hа-Даат Тов ве-Ра" - "Дерево Познания Добра и Зла".

   В одной из предыдущих глав мы обсуждали две категории, два уровня познания: "Хохма" (понимание начальное, цельное, как единой интегральной точки-идеи, как бы на первый общий взгляд); "Бина" (развитие этой точки - идеи в понимание детальное, на уровне структуры, построенной из множества частей, понимание механизма работы). Но в еврейской "системе всемирного психоанализа" (т.е. структурного понимания души мира, каббалистической системе "сфирот") есть еще одна "познавательная" категория, выражающая следуюший, третий уровень познания, которая называется "Даат". Эта стадия познания наступает после стадий "Хохма и "Бина" и после того, как первоначальная обобщенная идея понимания уже была раскрыта и детализирована, после того, как вещь, в общем-то, уже понята. Только после этого "понимания" можно приступить к осуществлению "познания"-"Даат", которое означает личную, внутреннюю и даже в каком-то смысле интимную связь познающего субьекта с объектом познания.

   При познании на уровне "Даат" человек вступает в глубокую личную связь с объектом, и эта связь должна быть не просто информационной, внешней, интеллектуальной, - но она должна быть внутренней, затрагивающей самые основы личности и меняющей эту личность. При этом объект познания включается внутрь "интимного пространства" познающей личности. Не случайно Тора рассказывает нам именно о съедении плода "Дерева Даат". Именно поэтому слово "Даат" употребляется в иврите также и для обозначения интимных отношений мужчины и женщины, как например в стихе 4:1 -" И Адам познал Хаву жену свою", ибо это познание означает создание связи между ними, а не просто получение формальной информации друг о друге. Переход именно на такой интимный уровень познания по отношению к Добру и Злу произошел у человека после съедения плода Дерева Познания.

   Итак, Дерево Познания давало человеку не информацию о Добре и Зле, а вовлекало его в интимную связь с ними, делало их неотъемлемой частью личности человека. Еще до съедения плода с Дерева Познания человек имел страсти и влечения, но они были как бы отделены, дистанцированы от его собственной личности. Это были внешние влечения, которые притягивали Адама и увлекали его, но они не были изначально частью его внутренней сущности. В Торе страсти и устремления человека на этом уровне внешних влечений персонифицированы в Змее, который уговорил Адама и Хаву съесть плод от Дерева Познания. А в самом деле, кто - и в древности, и сегодня, - уговаривает человека сделать тот или другой неправильный поступок? Разве это не наши собственные страсти? Именно об этом говорит Талмуд: 'он же Змей, он же Йецер hа-ра' (буквально "страсть ко злу", страсть к нарушению Божественного слова).

   До съедения Плода с Дерева Познания человек мог отделить свои страсти от своей личности. Как сегодня мы, например, можем отделить и дистанцировать свою личность от информации, прочитанной в книге, - хотя и то и другое сейчас находится внутри нас. До съедения плода Дерева Познания Змей сидел снаружи, и человек мог различить, что исходит от Змея, а что - изнутри, от него самого. Т.е. Адам мог отделить свою личность от своих же собственных страстей. После Познания Добра и Зла это отделение становится невозможным. Сам процесс такого познания - Даат - отождествляется в Торе с поеданием, ибо в результате его Добро и Зло из внешней информации становятся неотъемлемой частью человеческой личности, Добро и Зло перестают быть чем-то посторонним для Адама, они становятся частью его собственного "Я". И получил Адам при этом вовсе не знание типа "способности различать между Добром и Злом", а наоборот, представление о неразделимости Добра и Зла. Ведь Дерево это не было деревом отдельно Добра или отдельно Зла. Добро и Зло растут на одном дереве и имеют общий корень - и плод, собственно, соединяет их в себе, дает познание обоих качеств во взаимосвязи - ибо без понимания этой связи Добро и Зло не могут быть по-настоящему познаваемы. Таким образом, Адам приобрел понимание невозможности полностью разложить мир на белое и черное, однозначно разделить его на чистое Добро и абсолютное Зло.

   Другими словами, произошло ничто иное, как взросление Первого человека. Для ребенка мир черно-белый; взрослея, человек пополняет его оттенками серого, непрерывной градацией переходов, соединяющих обе противоположности.

   ("Добро и зло в стране чудес, как и везде, встречаются, но только там они живут на разных берегах" - В.Высотский из песен к "Алисе в стране чудес")

   Таким образом, до съедения плода Адам уже имел представление о Добре и Зле, (т.е. он знал их на уровне Хохма); он также, особенно с появлением у него жены знал многие детали о Добре и Зле, (т.е. знал их на уровне Бина), но он не имел еще личностного, интимного опыта их переживания, его знания о Добре и Зле носили как бы теоретический характер. А после вкушения плода он ощутил, что сама его личность неразрывно связана с Добром и Злом, а это и означало, что его знание Добра и Зла перешло на уровень Даат.

   Все выше описанное является необходимым для взросления всякого обычного человека, и во всем этом остро нуждался также Адам, чтобы, продвигаясь по лестнице Познания, приближаться к Богу, - для чего, в конечном счете, он и был создан. Проблема состояла только в том, как, познав связь Добра и Зла, суметь продолжать видеть различие между ними. И с этой проблемой связана та ошибка, которую совершил Адам, преждевременно сорвав плод Дерева Познания - пока плод не созрел, а сам Адам был еще далеко не готов к этому уровню Познания.

  

7. 4. Планировал ли Бог изначально дать человеку вкусить от Дерева Познания Добра и Зла?

   Когда Бог, помещая Адама в Сад Эденский, запретил ему есть плоды от Дерева Познания Добра и Зла, то был ли этот запрет временным или постоянным? Иными словами, было ли Дерево Познания Добра и Зла в принципе запрещено Адаму, или же оно в перспективе предназначалось ему?

   Текст Торы не дает нам однозначного ответа на этот вопрос. Однако мидраш совершенно явно и определенно заявляет, что Бог собирался в будущем приобщить человека к Дереву Познания. Мидраш говорит: Адам вкусил от плода Дерева Познания за три часа до наступления Субботы. [Напомним, что это все происходило в Шестой День Творения, т.е. в пятницу; и слова "за три часа до наступления Субботы" означают, что до Субботы оставалось еще четверть Дня, равного 12 часам]. А если бы человек не нарушил запрет и не взял бы самовольно плод Дерева Познания, то после наступления Субботы Бог Сам дал бы Адаму сделать субботний кидуш на соке плодов этого Дерева.

   Этот потрясающий мидраш весьма существенно меняет все наше представление о том, что же все-таки произошло в Саду.

   И здесь следует отметить, что "субботний кидуш", о котором говорит этот мидраш, делается обычно на вине. Т.е. Мидраш не только говорит о том, что Бог хотел разрешить человеку плоды Дерева Познания, но и как бы подразумевает, что сок этих плодов оказывает на человека действие подобное вину, человек "пьянеет от Познания Добра и Зла".

   Но в чем, собственно, заключается действие вина (в нормальных количествах) в духовной области? Вино лишает человека возможности слишком уж рациональной холодно-умственной аналитической деятельности. Однако, стирая четкость деталей, вино помогает человеку приобрести интегральный взгляд на мир, дает ему возможность взглянуть на мир как на единое целое, - и через это познать мир. И подобно тому, как, рассматривая слишком подробно каждый мазок кисти на импрессионистской картине, человек лишает себя возможности понять картину в целом - точно также, рассматривая все в мире под микроскопом рассудка, иногда можно вообще не увидеть общей картины. В этом, по-видимому, состоит подходящее здесь по смыслу значение той самой знаменитой "In vino veritas" -"истины в вине". Ибо слишком трезвый, подвергающий все исчерпывающему рассудочному анализу, человек на самом деле не видит мира и не понимает его. И если Бог хотел, чтобы человек постепенно повзрослел, продвинулся в познании, ощутил всей своей душой корни Добра и Зла - а Он, конечно, хотел дать человеку все это, - то Он не мог не планировать в некоторый момент разрешить человеку вкусить от Дерева Познания.

   Итак, запрет был, по-видимому, исключительно временный, и Адам ошибся, приняв его за вечный и потому решив, что невозможно познать Добро и Зло, если не нарушить этот запрет.

  

7. 5. Запрет на уровне сознания и на уровне подсознания

   Почему же Бог вначале запретил Адаму есть с Дерева Познания Добра и Зла - при том, что через некоторое время Он Сам собирался разрешить Адаму эти плоды?

   Дело в том, что у человека существуют разные виды - или, точнее, уровни запретов. Есть запреты на сознательном уровне, находящиеся под сознательным контролем, которые могут быть нарушены при снятии этого контроля; и есть запреты подсознательные, которые как бы впечатались в его личность, стали естественными для него и уже не нуждаются в сознательном контроле.

   Что могло бы измениться, если бы Адам не съел плод, а подождал еще 3 часа Шестого Дня Творения и дождался наступления Субботы? На основании приведенного выше Мидраша мы можем попробовать сделать заключение, что это время как раз было необходимо человеку для того, чтобы Божественный запрет (не конкретно запрет есть с Дерева Познания, а Божественный запрет вообще как категория) стал для человека впечатанным в его естество, перешел бы на подсознательный уровень.

   Мы уже обсуждали ранее вопрос о том, что в Саду не было разрыва между познанием и реализацией. Т.е. познавая, человек мог полностью изменять мир по своему желанию, являясь полновластным его хозяином. А вкушение от Дерева Познания, как мы уже говорили об этом, влекло за собой смешение Добра и Зла в душе человека. Съедение плода этого дерева давало человеку понимание того, что в корне Добро и Зло в чем-то неразрывны друг с другом, что они исходят в конечном счете из одного источника. Это знание не только очень важно, но оно также и опасно, и его воздействие не зря уподоблено воздействию вина. Выпив "вина Познания Добра и Зла", человек, сохраняя полную власть над миром, мог бы необратимо разрушить его; разрушить все, что Бог хотел дать человеку.

   В качестве подходящей аналогии мы можем представить себе что Адам в Саду, имея полную власть над Садом, находился как бы в "комнате управления ядерным реактором", где были сосредоточены все кнопки управления мирозданием. И с точки зрения Торы такая власть человека над миром - это хорошо, т.к. эта власть является реализацией одного из параметров Божественности человека, человека как Адама Первой Истории Сотворения мира, как царя Вселенной. С другой стороны, пить вино Познания Добра и Зла - это тоже хорошо, т.к. это познание является реализацией другого параметра Божественности человека - человека как Адама из Второй Истории Сотворения мира, человека как космоса в себе. Проблема только в том, что эти два "хорошо", эти две реализации Божественности так просто не состыкуются между собой, ибо, углубляя в себе познание добра и зла, мы не всегда можем удержаться в нужных границах. Зло нужно понимать, но не осуществлять. Выпив же вина, мы можем не удержаться и, образно говоря, ненароком нажать и на красную кнопку - а в Саду это означало бы разрушение мира. И чтобы спасти мир, Богу необходимо было отделить человека от красной кнопки; а потому того, кто не вовремя пьет вино, приходится, с сожалением, выгонять из "комнаты управления ядерным реактором". И это и есть изгнание из Сада, т.е. принципиальное уменьшение власти человека над миром.

   Но, однако, даже когда человек выпивает вина, то совсем не всякий запрет он может при этом нарушить. Вино уменьшает контроль сознания, - и те запреты, которые требуют постоянного сознательного контроля, действительно подвергаются опасности. Но тем запретам, которые перешли у человека на подсознательный уровень, ничего от вина не грозит. Нормальный человек не начинает, выпив вина, воровать или убивать - в то время как бывший дикарь, который только что начал придерживаться цивилизованных норм поведения, может в этом случае нарушить их.

   Тем, что человек подождал бы 3 часа, оставшиеся от Шестого Дня Творения, - именно при том, что он не понимал смысла запрета! - он бы научился тому, что то, что нельзя, то действительно нельзя. Запрет нарушения слов Бога перешел бы на подсознательный уровень. Тем самым была бы подготовлена почва для следующего этапа познания - "Даат" Добра и Зла. И тогда бы, сделав кидуш в ту Субботу, Адам мог бы совместить это с полной властью над миром, оставаясь в Саду Эденском.

   Итак, суть проблемы в том, что согласно плану Бога, человек должен был съесть плод Дерева Познания Добра и Зла в положенное время. Иными словами, Дерево Познания Добра и Зла тогда еще не созрело, - или можно сформулировать это как "человек тогда еще не дозрел", т.е. Адам не дошел еще до того уровня, когда он обладал бы правом сделать кидуш на соке Дерева Познания Добра и Зла.

   Ибо всякому познанию свое время.

  

7. 6. Homo Cognoscens - Адам Познающий

   О двух видах "Человека разумного" рассказывает нам Тора, описывая Сотворение мира. Будучи равно Homo Sapiens, эти два Адама реализуют свой разум в совершенно разных направлениях. Человек Первого рассказа о Сотворении - это Homo Dominens - Адам властвующий ("И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте Землю, и властвуйте над нею" - Бытие 1:27). Человек же Второго рассказа о Сотворении - это Homo Cognoscens - Адам Познающий. Вся его жизнь в Саду была сосредоточена на процессе познания, была заполнена разными стадиями этого познания. Сначала Адам был занят познанием растений, затем познанием животных, потом познанием своей жены. Наконец, последним в этом ряду было познание Добра и Зла, на котором Адам споткнулся, в результате чего его мир был разрушен.

   Как мы уже отмечали в одной из предыдущих глав, Второй Адам познает совсем не для того, чтобы властвовать. Его познание-"даат" означает вовсе не переработку прагматически необходимой информации, а представляет собой интимное укоренение в его душе глубинных связей с многообразием явлений мира. Даат - это со-познание; оно неотделимо от сопричастности, от сопереживания; Адам Познающий является именно "co-Gnos-cens".

   При этом каждый акт познания - поскольку в Саду познание было неотделимо от реализации - немедленно приводил к реальным, ощутимым результатам. Когда Адам познавал растения, т.е. проникал в их природу с чувством столь глубокого сопереживания, что представление о растениях стало частью его личности и его познание растений достигло уровня "даат" - тогда он осознал жизненную необходимость для них дождя, молился с просьбой о нем, и потому Бог послал на землю дождь, так что растения немедленно выросли. Таким образом, познание растений немедленно реализовалось в выращивании Сада.

   Следующим шагом Homo Cognoscens было познание человеком животных. Ощутив животных как часть самого себя, Адам смог наградить их именами, т.е. (поскольку, как мы уже однажды говорили, "имя" есть не название объекта, а название типа связи с ним) - соотнести их с собой, структурировать животный мир и его взаимоотношения с человеком. Дав животным имена, человек приручил их; и его познание мира реализовалось в "сельскохозяйственной революции".

   Познание своей жены было для Адама следующей ступенью, и результатом этого познания стало немедленное рождение ребенка. Ибо не было в Саду разрыва между познанием и реализацией, и только лишь при изгнании из Сада беременность превращается в длительный процесс ("А жене сказал: умножая, умножу муку твою и беременность твою..." - Бытие 3:16).

   Далее, в жажде полноценной реализации своего Homo Cognoscens, Адам хочет познать Добро и Зло. Однако на это Богом был наложен запрет - и, таким образом, Адам сталкивается со стеной, останавливающей процесс познания. И этот запрет не только логически не понятен и не мотивирован для Адама Второго, но он противоречит всему его существу.

   * * *

   Познавая мир и себя самого, удовлетворяя этим свою глубинную потребность, настоящий Homo Cognoscens при этом совсем не является эгоистом. Более того, именно в процессе познания-"даат" реализуется его служение Богу. Разве не для того Всевышений создал его и поместил в Саду, где приказал (Бытие 2:16) есть от всех (почти) деревьев Сада, что Он хотел обеспечить для человека возможность познания мира и посредством этого приблизить его к Себе ("Вот, Адам стал как один из Нас" - Бытие 3:22)? Итак, познавая, Homo Cognoscens реализует Завет и служит Богу; и это служение для него естественно, понятно и приятно.

   Запрет же на Дерево Познания Добра и Зла в глазах Homo Cognoscens - бессмысленный и невыносимый. Этот запрет требует от него иного типа служения - служения посредством ограничения Познания, посредством прекращения приближения к Богу. Требует служения, для него неестественного. Такая ситуация называется в Торе "нисайон" - Испытание.

   * * *

   Лурианская Каббала объясняет, что в начале, еще в преддверии Сотворения, Высший Мир находился в стадии "Олам некудим" - Мир точек. Это означает, что система "сфирот" (т.е. категорий Божественного проявления, на более простом языке - положительных идеалов) представляла собой набор точек, а не структуру. Иными словами, каждая из сфирот как бы "не хотела" интегрироваться или поделиться с другими, не хотела уравновесить себя другими сфирот-идеалами, - но хотела быть точкой, центром всего, хотела вобрать в себя весь возможный Божественный свет, полностью реализоваться самой, невзирая на других.

   Результатом явилось то, что, в попытке вобрать в себя больше света, чем позволяла ее емкость, каждая из сфирот "лопнула" и развалилась, т.е. произошел "швират келим" - разлом сосудов. А потому "Олам некудим" - "мир точек" превратился в "Олам Тоhу" - "мир хаоса".

   Итак, попытка безграничной реализации (любого) позитивного идеала приводит к катастрофе. Для того, чтобы склонность к добру действительно была реализована как добро, необходимо ограничить эту склонность, действуя иногда против своего естественного пути служения Всевышнему.

   Адам Homo Cognoscens в своей Божественной жажде познания не смог сделать этого; и потому его мир был разрушен, Сад поднялся в небо от лица земли, а Адам и его жена были изгнаны из Сада.

   Задача устоять в подобном испытании перешла от Адама к Аврааму, Ицхаку и Яакову. Вопрос о том, насколько успешно они справились с этой задачей, мы обсудим в последующих частях этой книги.

  

7. 7. Совершеннее ли стал человек, съев плод Дерева Познания.

   Одним из важных вопросов во всей истории с Деревом Познания Добра и Зла является следующий: продвинулся ли Адам, стал ли он совершеннее, попробовав плод с Дерева Познания Добра и Зла, или же это действие повлекло за собой понижение уровня, деградацию человека? Проблема здесь в том, что, с одной стороны, нам интуитивно ясно, что человек, познавший Добро и Зло (т.е. понимающий, что Добро и Зло в корне переплетены друг с другом), по своему уровню находится выше, чем тот, кто не познал этой связи и по простоте душевной считает, что мир можно разложить по полочкам на черное и белое. С другой стороны, возможно ли в принципе, чтобы в результате нарушения указания Бога, т.е. в результате греха(!), человек продвинулся? Ведь казалось бы, результатом греха может быть только падение.

   Это противоречие мы можем попробовать разрешить следующим образом. Когда человек съел плод с Дерева Познания Добра и Зла, то он одновременно совершил подъем на более высокий уровень, и, в то же время, был обречен на падение. Действительно, Бог изначально хотел дать человеку достичь уровня "даат" в познании Добра и Зла. Но этот уровень, согласно исходному плану, должен был опираться на достигнутое человеком ранее умение соблюдать то, что Бог человеку приказал, даже если человек не понимает смысла этого приказа. Преждевременно обретенный "Даат" продвинул человека, но в то же время и искривил его.

   Безусловно, жажда познания есть неотделимая сущность человека, центр жизни Homo Cognoscens. Адам стремится к познанию, и это совершенно естественно с его стороны. Проблема же состоит в том, что для Адама жажда познания затмила все остальное, а потому (как всякая правильная идея, которая, будучи абсолютизирована, разрушает все вокруг) она привела мир Сада Эденского к крушению. Адам хотел осуществить познание Добра и Зла, не дожидаясь, пока, как это было предусмотрено Богом, он сможет научить себя всей душой повиноваться Божественному слову.

   Как мы уже говорили, запрет съедания плода от Дерева Познания Добра и Зла отнюдь не имел своей целью принципиально воспрепятствовать этому Познанию, но нужен был лишь на время - для того, чтобы научить человека соблюдать ограничения, - а умение ограничить себя есть, на самом деле, более высокий уровень власти над миром. Ведь настоящая власть заключается не только в том, чтобы уметь брать, но и в том, чтобы, когда нужно, суметь сдержать себя и не брать. Власть над собой является необходимой ступенью в обретении власти над миром. Только достигнув этого более высокого уровня власти, человек мог бы и далее продвигаться в деле Познания Добра и Зла.

  

7. 8. Изгнание как исправление, а не как наказание

   В связи с этим, мы можем совершенно по-иному взглянуть на изгнание из Сада; и рассмотреть его как помощь Бога Адаму в его исправлении, а отнюдь не как наказание. Действительно, в чем причина того, что Бог изгнал Адама из Сада? При простом чтении текста Торы ответ на этот вопрос не очень понятен. Из стиха 3:22 представляется, что цель изгнания состояла в том, чтобы Адам был отделен от Дерева Жизни и жить вечно. Но, с другой стороны, Дерево жизни не было человеку запрещено до съедения плода Дерева Познания. Почему же оно запрещается ему теперь, какая связь запрета на Дерево жизни со съедением плода Дерева Познания? И вообще, почему Бог так серьезно наказал человека? Исследователь-атеист, относящийся к Богу с изначальным предубеждением и подозрительностью, поставит вопрос даже так: нет ли здесь аспекта мести Бога человеку за нарушение Его заповеди?

   Действительно, история изгнания из Сада оставалась совершенно непонятной, пока мы не разобрались в свойствах Дерева Познания и в причинах Божественного запрета. Но теперь, обсудив эту тему, мы можем совершенно по-иному взглянуть на Изгнание из Сада. Классическая еврейская концепция Изгнания из Сада состоит в том, что суть Изгнания не в наказании, как его зачастую воспринимают, а в исправлении.

   Для наглядности можно предложить следующую аналогию. Есть две горы: одна низкая, другая высокая, а между ними долина. И вот, вместо того, чтобы пройти мимо низкой горы и прямо подниматься на высокую, Адам, увидев низкую гору, возжелал тут же взойти на нее. И он поднялся на нее, но увидел, что высокая гора не только осталась далека от него, но более того, чтобы подняться на высокую гору, ему теперь нужно сначала спуститься вниз. Т.е. хотя он несколько поднялся по отношению к своему прежнему состоянию, но его путь к вершине искривился и удлинился по сравнению с первоначальным. И вот этот спуск, необходимый для дальнейшего подъема (на иврите: "йерида тахлит ле-алия"), и есть Изгнание из Сада.

   Таким образом, изгнание - это вообще не наказание, а исправление содеянного человеком. Если бы человек следовал Божественному плану, то он с самого начала поднимался бы на самую высокую гору, хотя и делал бы это постепенно. Но поторопившись и взобравшись на первую попавшуюся ему на дороге вершину, человек вынудил Всевышнего направить его дальше по другой дороге, которая включает в себя спуск с первой горы, поскольку это необходимо для того, чтобы подняться затем на вершину более значительную. И высота этой второй горы превышает высоту первой потому, что на ней человек приобретает познание Добра и Зла, сохраняя свою власть над миром. А это и есть тот самый "Грядущий мир", который человечество обретет "в Конце Дней".

   * * *

   Адам не смог решить поставленную перед ним задачу. Поскольку Адам Первый и Адам Второй, они же Homo Dominens и Homo Cognoscens, они же Природная и Метафизическая компоненты в душе человека, они же два разных вида добра, которые борются между собой за власть над человеком, - то задача Адама состояла в том, чтобы, сохранив свою "природную" компоненту, развить "метафизическую" в процессе познания. Тем, что Адам сорвал плод не вовремя и съел его, он продвинулся на пути познания, но потерял свою способность властвовать над миром. Когда Адам попытался слишком быстро поднять свой уровень Богоподобности в одном аспекте, он потерял его в другом.

   Образно говоря, человек должен был "шагать двумя ногами", попеременно продвигая вперед сначала одну, а затем другую свою компоненту. И когда он попытался очень сильно продвинуть вперед лишь одну из них, то это было подобно тому, как для ускорения движения шагнуть слишком далеко вперед только одной ногой и потерять равновесие. Следствием подобной поспешности всегда бывает падение.

  

7. 9. Зло действует с помощью Добра

   Когда Змей хочет уговорить Женщину съесть от Дерева Познания, он говорит ей (стих 3:4):"... но знает Бог, что в день, когда вы съедите от него, откроются глаза ваши и будете подобно Божественным, знающим добро и зло". Т.е. Змей говорит, что съев плод человек становится Богоподобным, приближается к Всевышнему, знающему добро и зло. И Змей имел успех, потому что он сказал чистую правду. Он не обманул, потому что зло, когда оно пытается соблазнить, не пытается прямо обманывать. Оно действует по-другому - а именно, говорит лишь часть правды, выдавая это за полную правду. А когда человек видит элемент правды, он стремится к нему, не зная, что на самом деле он имеет дело только с частью правды.

   И действительно, когда человек съел от Дерева Познания Добра и Зла, он приобрел Божественное качество. Змей всего лишь только не упомянул о том, что позже человек тоже получил бы это качество, притом в синтезе со своим другим качеством - властью над миром. Устремившись же к частичной правде немедленно, человек это другое качество потерял.

   Итак, настоящая ложь есть выдавание частичных элементов правды за полную, "уравновешенную" правду. Это класический путь, при котором зло для своих целей использует элементы добра.

  

7. 10. Необходимость Изгнания из Сада

   Как мы уже объясняли выше (п. 5.1.), человек создан внутренне противоречивым, а Сад - это то место где такой двойственный человек доводится до совершенства. Противоречие между двумя сторонами в человеке сконцентрировалось на Дереве Познания. Адам метафизический, целью которого является продвижение своей личности, безусловно стремился вкусить плод Дерева Познания Добра и Зла. Но оставаясь при этом человеком природным, он должен был развивать свою власть над миром тем, чтобы ограничивать себя и не брать плод с Дерева Познания. В этом противоречии и проходило развитие человека.

   И, как это обычно бывает, катастрофа произошла от того, что одна из аспектов-идей-ценностей, сама по себе безусловно положительная, была абсолютизирована, стала в центр всего (см. Бытие 3:2) и пренебрегла всеми остальными идеями.

   Вкусив не-вовремя плод Познания Добра и Зла, Адам не смог сохранить равновесие между двумя своими сторонами. Он хотел познавать - на деле даже в ущерб власти, важнейшим элементом которой является умение не брать. Он ринулся познавать все, что видел вокруг себя, - а должен был уметь ограничить себя в этом. Поскольку Адам не смог удержать себя, чтобы не брать плода с Дерева Познания, то он не выдержал экзамена на власть. И поэтому власть его была уменьшена, что выразилось в изгнании из Сада.

   Суть Изгнания состоит в разрыве познания и реализации. В Саду Адам должен был "обрабатывать мир", т.е. работать, но сама эта работа была в основе своей чисто духовной, работой познания; материальное тут же реализовывалось само как автоматический результат познания. После изгнания ситуация изменилась. Адам должен был "работать в поте лица" (стих 3:19), а для Хавы был создан срок беременности (стих 3:16). - И то, и другое является по сути одним и тем же изменением: оно является разрывом между познанием и реализацией.

   Только в Саду познание и реализация были неразрывны; и будучи изгнанным, человек утерял возможность властвовать над миром с помощью чисто духовных действий. Теперь ему приходится не только прилагать духовные усилия но также и работать в мире физическом.

   Бог был вынужден отобрать у человека эту возможность, потому, что Адам приобрел качество "Даат в отношении добра и зла", а уровень "Даат" предусматривает, в качестве необходимого элемента, сострадание к познаваемому. Когда познаваемое становится как бы частью самого человека, то он обязательно "чувствует за объект своего познания", сочувствует, сострадает ему, проникается им. Даат - настоящее, глубокое познание - не является чисто холодным интеллектуальным актом, оно требует обязательного вовлечения в процесс познания эмоций, переживания, глубокой вовлеченности, интенции, личного экзистенциального опыта. Несомненно, что связь уровня Даат между субъектом и объектом познания является более высоким уровнем духовного развития. Вначале Адам приобретал это качество по отношению к растениям,затем к животным, затем к своей жене, - и развитие мира шло нормально. Но съев Плод Дерева Познания, Адам получил связь уровня "даат" также и со злом. И теперь, ощущяя в себе "сочувствие" ко злу, "вовлеченность во зло" - человек мог бы увлечься и разрушить мир.

   Что могло бы быть в принципе противоядием против этого? Этим могло бы стать твердое умение человека - не только на уровне сознания, но и на подсознательном уровне - соблюдать запреты, поставленные Всевышним. Если бы Адам научился на таком уровне соблюдать запреты, то его чувство "сочувствия ко злу", понимания зла не могли бы привести к разрушению мира. Но именно этого умения не приобрел человек! Он взял на себя более высокий уровень сострадания и понимания, не находясь еще на достаточно высоком уровне соблюдения запретов. Поэтому Всевышнему потребовалось ограничить власть человека над миром, т.е. изгнать его из Сада.

  

7. 11. Проблема противоречия между "свободой выбора" и "всезнанием Бога"

   При обсуждении истории с Деревом Познания добра и зла неизбежно возникает вопрос о противоречии между свободой выбора человека и всезнанием Бога. Проблема эта касается, конечно, не только истории Адама в Саду Эденском; она имеет прямое отношение к жизни каждого человека. Действительно, одним из принципов монотеизма является представление об Абсолютном Совершенстве Бога, а одним из аспектов этого Абсолютного Совершенства является Всезнание Бога. Следовательно Бог, в частности, знает, что я собираюсь делать в любой следующий момент. Но если это так, то, может быть, я не свободен в своем выборе? Раз Бог уже знает, что же именно я выберу, то, может быть, мой выбор предопределен, и никакого выбора на самом деле нет? С другой стороны, всем нам интуитивно присуще ощущение свободы выбора. Как следует относиться к этому ощущению? Является ли оно лишь иллюзией? А если нет, то как можно согласовать его со всезнанием Бога, которому оно, как кажется на первый взгляд, противоречит?

   Подход иудаизма к этой проблеме следующий. С одной стороны, однозначно утверждается всезнание Бога. С другой стороны, точно также категорически утверждается, что человек свободен в своем выборе, поскольку Бог предоставил человеку свободу воли, так что человек имеет возможность, благодаря этому, сам определять свою жизнь, и поэтому несет ответственность за принятые решения. Тора подчеркивает, что всем нам - и каждому человеку в отдельности, и еврейскому народу в целом - предложен выбор ("Смотрите, в свидетели призываю Я ныне небо и землю, что предложил тебе на выбор добро и зло, жизнь и смерть, благословение и проклятие... Так выбери же жизнь" (Второзаконие 30:15-19). Если бы свобода выбора была лишь фикцией, то Тора не настаивала бы на ней в столь большой степени.

   Здесь важно отметить, что все направления в иудаизме: рационалисты и мистики, литваки и хасиды, и т. д. однозначно поддерживают идею существования свободы выбора у человека. Иудаизм категорически выступает против фатализма или детерминизма. Хотя у нас есть предсказания Пророков, дающие нам уверенность в том, что в конечном счете человек сумеет преодолеть существующее в мире несовершенство и создать царство Бога на земле, но конкретная форма реализации этих пророчеств зависит напрямую от наших действий, определяемых свободой выбора. Классической здесь является книга пророка Ионы, в которой описано, как провозглашенная пророком воля Бога - "еще сорок дней, и Ниневия будет перевернута" - в конце концов (благодаря тому, что жители Ниневии раскаялись и исправили свои поступки) осуществилась не так, как предполагалось сначала, в виде переворачивания физического, подобного разрушению Содома и Гоморы - но как переворачивание духовное. Т.е. библейский текст сам демонстрирует нам здесь, сколь осторожными должны мы быть, говоря даже о явно предсказанном будущем.

   В исламе и христианстве достаточно широко распространены философские концепции, согласно которым свобода выбора человека иллюзорна, так что человек не властен над своей праведностью или злодейством, и все предопределено сверху. В отличие от них, иудаизм во все времена однозначно провозглашал, что человек свободен, и его праведность или греховность зависят только от него самого. "И даже нечестивый, если отвратится он от своих грехов, и будет соблюдать все заповеди Мои и поступать по закону и справедливости, то жив будет он, и не умрет. И все преступления его не будут вспомянуты ему - ибо справедливостью своей, которую он теперь творит, жив будет. Ибо не хочу Я смерти нечестивого - слово Господа Бога! - но лишь того, чтобы обратился он от путей своих и жив был!" (Книга пророка Иехезкиэля, 18:21-23).

   Итак, представления о свободе выбора человека, а также о всезнании Бога, однозначно декларируются во всех направлениях иудаизма. Однако, что касается собственно проблемы противоречия между всезнанием Бога и свободой выбора человека, то в иудаизме имеется несколько разных подходов к ней. Один из подходов (обозначим его как рационалистический) пытается согласовать эти вещи логически, основываясь на том, что Бог существует вне времени, и поэтому Его Знание (в отличие от обычного, человеческого знания) не лишает нас свободы выбора. Так, например, если я знаю, что ты вчера сделал то-то и то-то, то это мое знание не отменяет того, что вчера ты выбирал совершенно свободно; для Бога же наше завтра так же открыто, как и наше вчера.

   Мне лично, однако, подобная схема логического согласования представляется не самой интересной в решении этой проблемы. Поскольку я сам по профессии математик, то я очень остро ощущаю ограниченность всякой математической (в том числе логической) схемы. А поэтому мне близок иной подход (назовем его экзистенциальным), состоящий в следующем. Действительно, всезнание Бога и свобода выбора человека логически противоречат друг другу. Как только мы утверждаем, что Бог все знает, мы вступаем в логическое противоречие с ощущением свободы выбора человека, т.к. этот выбор как бы уже предначертан. Логическое противоречие здесь действительно есть. Но кто сказал, что мир должен быть всегда и всюду логически непротиворечив?

   Иными словами, при экзистенциальном подходе данное противоречие решается, но НЕ логическим способом. Здесь логика пробуксовывает. Мир вовсе не является таким рассудочно-правильным, чтобы в нем совершенно все можно было бы согласовать логически. Нет, я отнюдь не хочу умалить значение логики. Логика является важнейшей частью жизни, но она вовсе не покрывает все жизненные случаи, и данная проблема - именно такое исключение.

   Логика - вещь довольно ограниченная, и в реальной жизни есть немало случаев, когда двузначная логика не работает. Например, разве не бывает ситуации, когда человек кого-то одновременно любит и ненавидит; когда он одновременно старается кого-то и оттолкнуть и приблизить к себе? Логика отнюдь не всесильна, и само понимание ее ограниченности тоже есть важная часть нашего продвижения в постижении мира.

   Решение же проблемы противоречия между свободой выбора человека и всезнанием Бога лежит не в логической, а в экзистенциальной плоскости. А именно, оно состоит в том, что нам следует развивать и углублять в нашем сознании одновременно два противоположных представления. Первое - что человек свободен в своем выборе, и второе - что Бог знает все. Оба эти представления должны быть не просто информацией, а жизненным переживанием ("даат"), т.е. это должно быть динамичное и постоянное осознание и того, и другого. При этом не следует пытаться, в попытке уйти от глубины проблемы, формально-логически уничтожать существующее между ними противоречие. Наоборот, противоречия, в том числе внутренние, - это очень важный и ценный источник духовной энергии. Мы должны уже из самого ощущения этого противоречия черпать жизненную энергию. Ибо, на самом деле, глубиное ощущение противоречий и позитивное восприятие их зачастую может дать для понимания жизни гораздо больше, чем неглубокая попытка логически эти противоречия замазать.

   Итак, решение проблемы лежит не в направлении рассуждения, а в направлении действия (духовного).

  

7. 12. Знал ли Бог, что именно выберет Адам?

   Теперь, после общего обсуждения проблемы противоречия между свободой выбора человека и всезнанием Бога, я хотел бы сказать несколько слов о специфичности этой проблемы в истории Адама в Саду Эденском.

   Знал ли Бог, что именно выберет Адам? Да, безусловно, Он знал; но в то же время человек был свободен выбрать. Если бы Адам не съел плод Дерева Познания преждевременно, то мир развивался бы совершенно по другому, более совершенному пути, и эта возможность была действительно реальной.

   Знал ли Бог, что человек все же нарушит его приказ? Да, Он знал об этом. Но принудил ли Бог человека к этому, хотел ли Он именно такого развития событий? Отнюдь нет. Бог предложил человеку два варианта, а не навязал ему один из них. Адам мог свободно выбирать то, что он хотел - хотя Бог и знал заранее, что именно Адам выберет.

   Итак, совершенно неверным будет сказать, что Богом планировалось грехопадение Адама, или что это грехопадение было неизбежным. Бог хочет продвижения, а не падения человека; но для того, чтобы это продвижение имело ценность, человек должен ощущать ответственность за свои поступки, а для этого падение должно быть одной из жизненных возможностей. И порой действия человека приводят к тому, что осуществляется именно эта возможность...

  
Продолжение